В начало
Чистякова О. О ДУХОВНЫХ СОСТАВЛЯЮЩИХ «ТВАРНОГО И НЕТЛЕННОГО» БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА

Экология духовного мира человека с необходимостью предполагает доминирование в общественной жизни принципа антропоцентризма. Политика, социальные и производственные отношения, онтология культуры, религиозная жизнь - все эти аспекты бытия в идеале должны быть пронизаны гуманизмом и обращением к человеку как «центру и вершине Вселенной». Однако в контексте современного экологического кризиса и других глобальных проблем, антропоцентризм постепенно изживает себя, поскольку в обществе главную роль начинают играть материальные интересы отдельных корпораций, для которых отдельная личность и сфера ее духовных потребностей просто не существует.
В последние десятилетия возникло острое противоречие между искусственной деятельностью человека и свойствами биосферы как естественной системы. Современные отечественные ученые, занимающиеся проблемами глобализации, утверждают, что это противоречие может быть разрешено лишь путем согласования, гармонизации человеческой деятельности с законами сохранения биосферы. Бесспорно! Но на какой основе должна строиться сама человеческая деятельность?
В связи с этим необходимо отметить, что любой вид человеческой деятельности (экономической, политической, культурной, производственной) должен базироваться прежде всего на духовных составляющих. Ведь именно кризис духовности приводит к кризису экономическому и экологическому. Сейчас нужно говорить прежде всего о восстановлении ценностей Духовной жизни, поскольку аксиологический вакуум, образовавшийся в России в результате радикальных «преобразований», обрекает страну на стагнацию, национальное вырождение, оскудение души, приводит к невозможности возникновения новых парадигм мышления.
На наш взгляд, главными факторами духовной жизни любого государства должны быть соборность, понимаемая как собирание, единение, и антропоцентризм. Государство, в котором национальное мировоззрение и мироощущение общества строится на основе этих принципов, может последовательно обеспечить свою нормальную деятельность и экологическое выживание.
Указанные основания бытия общества имеют богатую историю. Они имманентно связаны с «русско-христианским» путем развития (Е.Трубецкой) и существованием православной церкви. Более того, принципы соборности и антропоцентризма, вписывающиеся в сугубо религиозную теоцентрическую систему мироздания и составляющие суть христианского мировоззрения, при определенных объективных условиях могут приобретать светский характер и выполнять позитивную, созидающую роль даже в государстве, отдаленном от церкви. История государства российского доказывает это.
Действительно, все века трудного, зачастую кровавого пути России объединяющий принцип соборности обеспечивал сохранение всенародного единства и мировоззренческой целостности. Как бы тяжело ни происходила христианизация Руси в X-XI вв., принятие православия в качестве единой, кафоличной религии способствовало противостоянию иудейскому каганату Хазарии, поставившему славяно-восточные и угорские племена в зависимое положение. Благодаря централизации власти и воссоединению с восточно-христианской культурой Киевская Русь приобрела единые позиции наряду с сильнейшими странами Западной Европы и Византии. Соборное самодержавие смогло сохранить единую Россию в смуте XVII в., восстановить государственную независимость России и утвердить на престоле новую династию Романовых.
Тенденция державной соборности оказалась столь сильна и близка духовному строю русского человека, что даже после революционной катастрофы 1917 года, на Дальнем Востоке, еще свободном от большевистской диктатуры, собрался Земской собор из числа людей, надеющихся изменить ход истории и предотвратить гибель государства. Но даже новая революционная власть под руководством В.И. Ленина была вынуждена вернуться к формам соборности. Политики во главе с Ульяновым-Лениным понимали, что именно соборность, как сильнейший принцип общественного сознания и инструмент осуществления государственной политики, может утвердить новую власть и ее диктатуру. Но здесь соборность приняла извращенные формы и служила оправданию красного террора и насилия, осуществлявшихся в стране в 20-30-х гг.
Даже внутрипартийная жизнь также строилась по принципам соборности - это собрания, съезды, многочисленные парады, которые должны были «демонстрировать» внутреннюю сплоченность и единение народов, различных классов и сословий Советского Союза. Заслугой большевиков, на наш взгляд, является реализация принципа соборности в провозглашении в 1922 г. единого централизованного государства — Союза Советских Социалистических республик. В основание нового государства был заложен принцип исторического христианства, которое, в то же время, не стесняясь в выражениях, громил В.И. Ленин и его последователи. Противоречивая, парадоксальная ситуация! В эпоху советского «строительства» год
за годом, десятилетия за десятилетиями выхолащивалась соборная состав-ляющая государственных и социальных институтов...
Однако в эпохи трудных испытаний, когда страна стояла на грани катастрофы опять выручала свободная творческая энергия народных масс. В Великой Отечественной войне 1941-1945 гг. победило народное сплочение, духовная сила, объединившая людей перед нашествием немецких войск. Эти факты истории показывают, что не стоит резко противопоставлять светские и религиозные нормы жизни и ценности, понятия и положения светского и христианского гуманизма. Если религиозные принципы и категории несут высокие духовные идеалы, если они направлены на установление мира, сотрудничества, поиска гуманных, человеколюбивых основ жизни, то они неминуемо приобретают светский, мирской характер, служа человеку и обществу.
Следует отметить, что государственная соборность как философское понятие включает в себя не только единство религиозно-нравственного начала, но и осуществление единства государственной власти, поднявшейся над своими интересами и действующей в соответствии с общественными идеалами. Именно в интересах общества должна осуществляться политика (в том числе экологическая) сильного государства, соборного со своим народом.
Забытый ныне принцип антропоцентризма имеет свои идейные корни в историческом христианстве, прежде в творениях восточных (православных) отцов церкви. Тогда, на заре существования христианства, центром идей православно-византийской культуры было понимание личности, ее сущности, целесообразности существования. Личность в православной патристике находится между обществом и Богом и потому связь между ними - это личное и живое церковное общение в духе (позднее это и нашло отражение в понятии «соборность»). Человек в христианстве - личность по духу, а по естественной природе он индивидуум. Философской установкой православной антропологии является положение, что целостный человек, вкорененный в глубину земного бытия по праву обладания «образом Бога» и одухотворенный Духом Божиим, может служить основанием и целью сущего, объективного мира.
Поскольку индивидуальный дух личности является основополагающим уровнем человеческой реальности, идея о внутреннем духовном перерождении, совершаемым свободным (не насильственным) способом, которую выносили на гребень обсуждения византийские мыслители, была и будет значимой и актуальной. Как считал православный мыслитель Григорий Нисский, личность есть избавление от природной необходимости, возможность свободно себя определять, способность выйти за рамки своей индивидуальности, чтобы преобразовать ее в соответствии с абсолютными регулятивами и абсолютными ценностями.
Насколько сейчас обычный российский человек в состоянии ментально и практически соотнести себя с культурными ценностями своего народа (не говоря уже о мировых достижениях культуры и цивилизации)? Ответ будет весьма пессимистичным. Порабощающее воздействие экономического и социального упадка поставило в противоречие человека и культуру, человека и природу, человека и Абсолют, который верующий может назвать Богом, а неверующий - Добром, Добродетелью, Разумом, Духом и каким угодно другим фундаментальным понятием.
Любые проблемы социума могли бы сейчас эффективно решаться, если бы они соотносились с Абсолютными императивами и нормами бытия человека. Опыт церкви в связи с этим нельзя отбрасывать даже в самом светском государстве, ведь Троический Бог христианства - это не что иное, как эталон межчеловеческих отношений, основанных на равенстве, сопричастности, духовном единении, совершенстве. Для нас значимо, что православная мысль намечает один из механизмов индивидуального самоопределения человека, очерчивает человеческое назначение как творческий поиск приобретения ценностных смыслов бытия. Из установки на активность самого человека, веры в его духовные возможности вытекало важнейшее религиозно-философское положение, не утратившее сегодня свою рациональность: совершенная жизнь — личная и общественная - создается самим человеком естественно и реально. Эти одухотворяющие позиции могли бы заполнить не только духовную пустоту современного человека, но и быть использованы для решения эколого-экономических вопросов, поскольку экология души все же определяет экологию материального бытия.

Чистякова О. О ДУХОВНЫХ СОСТАВЛЯЮЩИХ «ТВАРНОГО И НЕТЛЕННОГО» БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА // Всероссийская научная конференция «Бренное и вечное: Экология человека в современном мире» 23-24 октября 2001 года: Тезисы докладов и выступлений. Вып.4. / Ред. кол.: Г. П. Выжлецов, И. Ф. Игнатьева; НовГУ им Ярослава Мудрого. - Великий Новгород, 2001. С. 69-73.

Hosted by uCoz