Главная страница.

Канышева О. Душа есть любовь, Религия ХХI века

Методологией к предполагаемой научной гипотезе может послужить работа М.М.Бахтина «К философским основам гуманитарных наук», где он пишет: «Предмет гуманитарных наук - выразительное и говорящее бытие. Это бытие никогда не совпадает с самим собою и потому неисчерпаемо в своем смысле и значении» М.М. Бахтин единственно верно отражает сложность гуманитарного предмета исследования, показывая что:
1. Душа есть бытие.
2. Бытие никогда не говорит о том, что оно есть, т.е. символично.
3. Только сочувствие «бытию» может адекватно отразить сущность бытия.
Живое знание загадочно и сакрально. Культура и ее язык приближают нас к нему, и мы на какое-то мгновение схватываем суть бытия. Здесь появляется вопрос: как обозначить такой метод? Можно согласиться с концепцией Грищенко В.П., который в докторской диссертации «Культура как знаково-семиотическая система» говорит о необходимости сочетания философской, культурологической, семиотической, лингвистической, психоаналитической, социологической, герменевтической методологий и др. Современный подход гуманитарного исследования требует единства всех методов, появившихся в гуманитарном знании. Можно было бы, конечно, все вышеперечисленные методы объединить в один и назвать его методом любви, но современная культура так извратила и опошлила эту идею, что появляется необходимость пояснять ее. Вот, что пишет по этому поводу Гегель Г.В.Ф.: « Жизнь бога и божественное познавание, таким образом, можно, конечно, провозгласить некоторой игрой любви с самим собой; однако эта идея опускается до назидательности и до пошлости, если при этом недостает серьезности, страдания, терпения и работы негативного» Сходность позиций Гегеля Г.В.Ф. и Бахтина М.М. очевидна за одной лишь разницей: «жизнь бога» и «божественное познавание» есть не что иное, как познание «выразительного» и «говорящего бытия».
Итак, бытие божественного есть некая тайна, путь к которой лежит через формирование чувства, которое есть, прежде всего, переживание нами своего Я. Само Я так же двойственно и рождается в результате внутреннего конфликта. История культуры показывает, как формируется представление о душе, как не только случайном капризе (этикет Китая), но о закономерности психической жизни («мере во всем» греков). «Душа заботиться о целостностном «Я». «Ничего сверх меры» - главное ее наставление» .
Религия есть ни что иное, как синтез философии и эмпирического видения действительности. Это мировоззрение человека, который воплощает в жизнь идейные установки, образовавшиеся в результате жизненного опыта. Постоянство поведения религиозно. Поэтому, душа есть религиозный опыт познания, т.к. она есть внутренний духовный мир человека, основанный на синтезе трансцендентного и имманентного, что, в свою очередь, порождает новую реальность, или видение души. Душа выступает во многих ипостасях, а именно: она и плоть, и тело, и психея, и душа, и дух, и разум в человеке. Душа, воспринимаемая разумом, есть идея. «Вещи делаются красивыми, как только к ним прикасается эйдос» . Душа дает смысл и значение всему живому, когда она выступает в форме разума.
Религиозность индивидуального происхождения отличается от религиозности церковной. Она соединяет человека с миром трансцендентным, но остается, при этом, недоступной для познания. Религиозность, о которой в данном случае идет речь, основывается на знании трансцендентного индивидуальным опытом души, которую можно назвать духовностью. Она есть единство трансцендентного и имманентного в человеке.
Креативная сила любви считается главным свойством души. Она дает движение мысли.
Три мировые религии в их нетрадиционном развитии имеют общую точку соприкосновения, говоря об энергийной силе любви. Суфизм в исламе, исихазм в христианстве, в буддизме сам буддизм. Любовь это окно в мир иной, в мир, где воля индивидуальная сливается с мировой волей. Е.П. Блававатская об этом написала книгу "Разоблаченная Исида".
Влюбленный это такой человек, который соединяет в своем опыте трансцендентное и имманентное. Он начинает видеть мир в его реальности, в его слитности посюстороннего и потустороннего, т.е. в качестве символа. Его знание и ведение рождает закономерность поступков через знаки, подаваемые внешним миром, и он пишет свою историю. Его убежденность в правоте своих действий рождает религию, основанную на любви. Он и священник, и колдун, и философ, и врач, и государь... Он - все и ничто одновременно. Религия любви - это индивидуальная вера в силу своего Эроса и в те горизонты, которые он открывает перед нами. Нужно самое простое - любить. Логика знаков в любви, или закономерность знаков в любви есть рождение семиологии любви. Любовь это послание трансцендентного мира в мир имманентный вести о том, что есть мир, который зовется раем и он не в загробной, а в этой жизни. Только эта жизнь находится несколько в другом измерении. Попасть в это измерение сложно и несложно одновременно: нужно просто полюбить. Любовь радикально меняет мир вокруг нас, и мы не узнаем его и себя в этом мире. Это состояние полета, который длится бесконечно и который дарит чувство невесомости. Это космос. Мы читаем знаки любви в этом мире, как откровение мира из другого измерения. Любовь это точка пересечения мира трансцендентного и имманентного. Любовь есть знак. Природа этого знака сложная. Он включает в себя все виды знаков и иконический, и условный, и символический. И он не только естественный, но и искусственный. Мир знаков любви открывается перед нами как бы сам собой. Сначала мы ничего не знали, а затем, словно по какому то наитию мы начинаем говорить-расшифровывать, видеть и понимать, чувствовать и создавать новые знаки. Логика любви есть метафизика бытия, т.е. то, что за пределами жизни. Но это не означает, что она чужда жизни. В сфере чистого духа любовь раскрывает перспективу чувства, хотя в реальной жизни ее невозможно заметить.
Диалог двух миров не прекращается до тех пор, пока есть сердце любви - душа. « Но бытие выражения двусторонне: оно осуществляется только во взаимодействии двух сознаний (я и другого); взаимопроникновение с сохранением дистанции; это - поле встречи двух сознаний, зона их внутреннего контакта» . Диалог двух людей подобен взаимопроникновнению трансцендентного и имманентного, где рождается знание того, что есть Бог. Это магическая сила дает познание феномена андрогинства, где мы уже не одни. Это нечто третье начинает жить своей жизнью и оказывать обратное воздействие на нас. Это нечто воссоединяет нас помимо нашей воли и это удивительно. Тайна любви понятна только для двоих, и они пытаются сохранить ее изо всех сил. Магнетизм божественен и в то же время есть неотъемлемая реальность. Любовь это то, что держит нас в этой жизни без особых усилий.
Писать обо всем настолько сложно и почти даже невозможно, потому что жизнь во всем ее многообразии не поддается такому упорядочению. Все в ней хаос, спонтанность, случайность, произвол, каприз, который может и, одновременно не может привести к определенному событию. «Только любовь может увидеть и изобразить внутреннюю свободу предмета. Она еще серьезна, но хочет улыбаться, эта улыбка и радость, непрерывно побеждающие серьезность, разглаживающие черты лица серьезности, побеждающие угрозу в тоне» .
Существует вторая реальность и это - вне всяких сомнений. О ней сказал еще когда-то Гегель: культура в своем абсолютном определении есть освобождение и работа высшего освобождения, а именно, абсолютный переходный этап на пути к больше уже не непосредственной, естественной, а духовной, также поднятой на высоту образа всеобщности, бесконечно субъективной субстанциальной нравственности. Вторая реальность это опосредованная естественность, т.е. духовность. Став всеобщностью, она есть бесконечность, но, обретя плоть, она есть субъективная субстанциальная нравственность, или душа. Мир Зазеркалья существует в нас и, входя в него, мы обретаем жизнь в духе. В жизни это можно назвать актуализацией нашей духовной субстанции. Ее энергией является любовь, которая лепит воедино духовное и материальное до безразличия. Выразительность ее в жизни - через слово, эмоцию, жест, голос, мимику и т.д. и т.п., через все, чем наделена индивидуальность. Но это еще не все. Вариативность этих способностей тоже безгранична. Это можно доказать, например, типичными явлениями духовных состояний эпох, где каждая из них имеет свою субстанцию духа в своей тотальности. Это лишь очередной раз доказывает, что есть духовная субстанция, или душа, которая бессмертна. «Душа свободно говорит о своем бессмертии, но доказать его нельзя» .
Познание души, или живого духа в нас, возможно, прежде всего, чувством, затем она воплощается, ощущается и воссоздается душой артиста. Поэтому, в основу познания души полагается интуитивный метод. Здесь должен вступить во власть ум, который сыграет роль обобщения чувственного опыта. Чувство разделяет грань трансцендентного и имманентного миров. Возможно, что бессмертие души связано с этим свойством чувства, т.е. со способностью создавать дурную бесконечность трансцендентного и имманентного миров. Линейная перспектива Ренессанса есть образ трансцендентной бесконечности, а обратная перспектива российской иконописи есть образ имманентной бесконечности субъекта. Границы познания мира чувством определяются развитостью самого чувства, его глубиной. Любовь это совершенная форма чувства, потому что она соединяет в себе ум и сердце, безумие и разум, ангельское и демоническое, соприсутствие в этом мире и в мире по ту сторону.
Революционность XX века - в открытии для человека своего тела. Область бессознательного это великая мистерия тела. Гениальность психоаналитиков в том и состоит, что они способны на его прочтение. Существует невидимый контакт между телами, где можно чувствовать больше того, чем прежде скажет язык. Возможно, это животный язык, но окрашенный сознанием человека. Ведь многие темы кажутся для нас бесстыдными, хотя в другой ситуации эта так называемая «заслонка» отсутствует. Любовь совершает прорыв в область бессознательного. Она есть тонкая нить, соединяющая два мира, мира добра и мира зла. Она есть магия этого мира. Без любви совершить этот переход невозможно. Любовь чувство превращает в сверхчувство, т.е. во внутреннее видение. Мистика это язык невидимого мира. Ведь, самое близкое есть и самое далекое. Опосредовать непосредственность. Телесная практика приговаривает нас к смерти. Идея Эроса и Танатоса по 3.Фрейду говорит о фатальности нашей судьбы в образе тела. Тело как образ обретает черты и формы, которые воплощают чувственные основные возможности человека. Они существуют только тогда, когда мы хотим этого. Космонавты, находясь, долгое время в космосе, забывают о своих конечностях и они, в результате этого, теряют свои жизненно важные функции. Телесность все время находится под контролем сознания человека. Человек любящий готовит - творит свое тело к тому, чтобы его образ был воспринят и одобрен. Тело и образ тела не одно и то же, но они одинаково существуют. Они могут существовать одновременно в разных измерениях и не быть одним и тем же. Тело в этот момент может выглядеть больным, а образ тела может выражать красоту и здоровье. И это не выглядит миражом. «Тело и есть душа, душа и есть тело» .
Любовь как духовный принцип жизни является главнейшим ее архетипом. "Любовь - существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, который раскрывается экзистенциально через развертывание сущности человека" . В истории сформировались два направления: 1. гедонистическое, где чувство наслаждения есть главный двигатель сексуальной активности. 2. утилитарно- естественное - воспроизведение потомства, а в философии любви: 1. неоплатоническое - отрицание аскетизма, эротическая энергия - основа творчества, придается значение любовному чувству, как высшему проявлению чувственности (Вл.Соловьев, Л.Карсавин, Б.Вышеславцев). 2. ортодоксально-богословское - признание аскетики, подвижничества, борьбы с грехом (П.Флоренский, С.Булгаков, И.А.Ильин). Эти два направления так и не сблизились. Семиология любви позволяет соединить два направления, как сущность и явление, идею и знак, добро и зло, грех и невинность... Праздность проституции, богемная жизнь; скука семейственности и жизнь простых людей. Тайна покрывает жизнь практически каждого человека. Главной ценностью богемной жизни является чувственность, утонченность, доходящая до восточного извращения. Высшей ценностью жизни простых людей является терпение ненавистного Другого. Их можно сравнить как столичную и провинциальную жизни. И та и другая имеют свои пороки. Онтологический порок этих жизней -в безликости протекания любви, в индивидуальной и коллективной бессознательности поведения.
Только образ влюбленного - Героя разрушает иллюзию относительно любви, т.к. он вне этих крайностей. Наверно, нужно обосновать сущность героизма влюбленного. Он тот, который освобождает и освобождается от пороков двух крайностей. Он снимает покров лицемерия с почтенной семейственности и облачение с проституции, обнажая ее ничтожность. Герой - творец жизни, как личной, так и общественной. Он почти что Бог, разве, что смертен. Поэтому, семиология любви это наука влюбленного о любви. Именно он является главной сквозной идеей любого текста. Юлиус Эвола полагает, что магнетическая любовь - самая могущественная, тайная, глубинная. Владеет ли такой любовью влюбленный? Ведь магнетизм задается самой любовью. Итак, семиолог это человек, который находится между чувством любви, культурой, бытием, тем, кого любит и самим собой. "Влюбленный субъект не асоциален, но свободен от социальной озабоченности, а Общество противостоит ему не как регулятивная структура, а только как докучный Свет, до которого ему мало дела " .
Влюбленный - это семиолог, который творит религию любви XXI века.

Канышева О. Душа есть любовь»: Религия ХХI века // Бренное и вечное: прошлое в настоящем и будущем философии и культуры. Материалы Всероссийской научной конференции, посвященной 10-летию Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого. 27-29 октября 2003г. – Великий Новгород, 2003, с. 93-98