Главная страница.

Яна Быстрова. Магические и мифологические функции костюма

Известно, что все многообразие функций костюма разворачивается в истории культуры на основе его магических и мифологических функций. Назовем тот исторический тип костюма, где эти функции являются не только преобладающими, но и единственными, ритуальным. Вопрос заключается в выяснении того, какой тип телесности «собирается» через осуществление магических функций, например, костюма шамана.
Некоторые элементы ритуального костюма приобретают утилитарное значение быстрее, а некоторые медленнее. К последнему случаю следует отнести шаманский костюм. Каждый компонент шаманского костюма представляет собой символ, знаковый характер имеет и покрой костюма (вшивной клин - хвост, нашивная бахрома - оперенье, и одна из групп подвесок, олицетворяющих костяк некоего существа). Принято считать, что в целом этот костюм является символическим изображением духа-покровителя шамана. Однако эта символика отображает и изменение статуса человека, ставшего шаманом, происшедшие с ним необратимые преобразования, приобретенную им возможность контактировать с существами других миров. При рождении будущий шаман ничем не отличается от обычных людей, поэтому, избранный духами-предками шаманов, обитающими в нижнем шаманском мире Хэргу, этот человек должен "переродиться". Для приближения шамана к миру духов, с которым ему предстоит общаться в дальнейшем, мать-зверь шамана (предположительно, мать рода) изменяет одну из его жизненных сил, а, именно, хэян, трансформируя ее из человеческого, то есть антропоморфного, двойника в зоо- или орнитоморфного, называемого харги, тем самым включая жизненную силу шамана в мир духов. С целью установления соответствия жизненной силы-двойника (хэян) и телесной оболочки человека, тело шамана подвергается радикальной переделке. Очевидно, что трансформации подлежит не физическое тело человека, а его телесная жизненная сила бэен. В представлениях эвенкийских шаманов, это происходит следующим образом: харги (в данном случае имеются в виду умершие предки шаманов) перековывают все кости тела человека, выкидывая ненужное, а затем именно эти переделанные кости и образуют скелет нового шаманского тела на костюме. Таким образом, в покрое шаманского костюма у эвенков прослеживается не только символ духа-покровителя шамана, но и символ трансформации жизненных сил человека, в первую очередь его телесности, для возможности контакта с духами [4; 5].
Костюм шамана, вплоть до самой незначительной его детали, является развернутым символическим высказыванием. Орнамент, камни, зубы, кости, чучела мелких животных, маска, оружие - все это обретает свой подлинный смысл в обстановке магического действия и олицетворяет магическую картину мира, биографию и способности самого шамана. В определенном смысле все эти элементы костюма шамана могут рассматриваться как дополнение к произносимому шаманом заклинанию. Нельзя утверждать, что заклинание являлось центральным элементом магического обряда, однако для письменных культур (появлению которых предшествует шаманизм) именно заклинание может оказаться самым близким и понятным инструментом магии. Магические заклинания образуют собой начало эпохи письменности, это первые тексты, появившиеся на заре человеческой истории. Б.Малиновский связывает магические заклинания со спонтанными действиями человека в безвыходной ситуации. Соотношение между магическим ритуалом и формулами заклинаний соответствует соотношению спонтанных действий и сопутствующих речевых актов, вызванных перехлестывающей через край страстью иди неудовлетворенным желанием. Как дикарь, так и цивилизованный человек, обладает ли он искусством магии или даже не подозревает о ее существовании, попав в экстремальную ситуацию, не может оставаться в бездействии, к которому подталкивает его растерявшийся разум. Напротив, вся его телесная конституция побуждают к действию, которое должно быть произведено, независимо от шансов на успех. Действие совершается помимо воли и разума, оно проистекает из самой телесности. Б. Малиновский находит истоки религиозных верований в спонтанных действиях человека, а магический ритуал, все его элементы, включая ритуальный костюм, в конечном счете, вырастают из спонтанного телесного действия, из порыва к преобразованию телесности. Именно с точки зрения этого порыва и следует рассматривать символику костюма шамана.
Шаманский наряд сам по себе представляет космологическую картину Вселенной. В некоторых исследованиях именно костюм шамана используется для раскрытия мировоззренческой и религиозной системы шаманизма [1]. У некоторых народов Сибири шаманы и зимой и летом надевают костюм на голое тело. Когда же специального наряда нет в наличии, обязательными элементами костюма считаются шапка, пояс, бубен и некоторые другие магические предметы. Костюм шамана репрезентирует особый космический порядок, радикально отличающийся от обычного житейского пространства. Он насыщен особыми символами, репрезентирующими различные духовные силы, в первую очередь духов предков. Уже сам факт облачения в костюм позволяет шаману преодолеть обыденное житейское пространство и подготовиться к контакту с духами. Более того, облачению в наряд предшествуют многочасовые приготовления, различные телесные и психофизические упражнения, облегчающие вхождение в транс. Интересно, что иногда о праве на приобретение шаманского наряда у родственников умершего шамана свидетельствует сон, в котором должно быть открыто место, где находится костюм. Однако в любом случае наряд не может покинуть границы рода, поскольку символически представляет собой коллективное тело, в котором соединяются души как мертвых, так и живых представителей данной родовой общины.
Костюм шамана предназначен только для своего владельца, а у обычного человека он вызывает страх. Когда наряд приходит в негодность, его вешают в лесу, чтобы живущие в нем духи предков оставили его и привязались к новому костюму. Согласно этнографическим описаниям [1;2;3], костюм шамана должен включать в себя: а) кафтан с навешенными на него кружками и изображениями животных; б) маску, или же простой платок, закрывающий глаза; в) железный или медный нагрудник; г) шлем, или колпак, иногда головной убор с рогами; д) бубен с изображениями «трех миров». Часто на спине кафтана, среди висящих металлических колец, находится просверленный кружок, символизирующий Землю с отверстием от Оси Мира, по которой шаман попадает как в верхний, так и в нижний мир. На спине находятся также полумесяц и железная цепь, символизирующие силу шамана. Обилие металла на кафтане служит защитой от злых духов, поэтому костюм шамана очень тяжел. К числу атрибутов костюма шамана следует добавить и медные зеркала, имеющие также магическое значение. Считается, что зеркало помогает шаману "видеть мир", то есть вступить в визуальный контакт с духами предков. Название зеркала у тунгусов, «панапту», буквально переводится как «тень духа».
В костюме шамана обильно представлена зооморфная и орнитологическая символика. Птичьи перья встречаются почти во всех описаниях шаманских нарядов. Считается, что птичий наряд необходим для полета в мир духов. Что касается масок или их аналогов, то они используются для того, чтобы шамана не узнали духи. Во многих древних обществах маски репрезентируют духов предков, поэтому ношение маски, как считается, один из простейших способов маскировки, то есть стремление шамана к тому, чтобы духи приняли его за своего.
Наряд на глазах у остальных людей преображает шамана, превращает его в сверхчеловеческое существо. Самый главный элемент магического ритуала шаманизма находится все же в каком-то смысле за пределами этого наряда. Это шаманский бубен, который во всех магических церемониях играет первостепенную роль [3]. Символика бубна чрезвычайно сложна, так как бубен наделяется самыми разными функциями. Бубен представляет собой самое могущественное средство магии шамана, так как именно он переносит его в "Середину Мира", позволяет ему летать в пространстве, призывает и "пленяет" духов, а еще ранее, в самом начале церемонии, именно гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов. Обод бубна изготовлен из одной из ветвей Мирового Древа. Таким образом, связь между Небом и Землей осуществляется при посредничестве Мирового Древа, то есть через Мировую Ось. С этой точки зрения бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ветвям которого шаман символически восходит на Небо. Существует также особая церемония "оживления бубна", при которой шаман окропляет его, как правило, каким-либо спиртным напитком. После «оживления» обод должен рассказать устами шамана историю дерева, из которого он был изготовлен, а кожа бубна – историю животного до того момента, когда оно было убито охотником. Животное, которое шаман "реанимирует", является самым могущественным его духом-помощником и когда оно входит в шамана, он превращается в мифического предка. Поэтому рассказ шамана во время «оживления» бубна о жизни животного является фактически рассказом об изначальном животном, являющемся прародителем его племени. Согласно мифологии шаманизма когда-то каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Однако позже такие интимные связи с мифическими предками стали доступными исключительно шаманам. Поэтому во время магического ритуала шаман возвращается к ситуации, которая вначале была общей для всех. Таким образом, благодаря бубну шаман может, с одной стороны, отправиться в путешествие в мир духов, а с другой, вернуться в некое изначальное состояние первого человека. Как в первом, так и во втором случае эта возможность связывается с телесной трансформацией, открывающей возможность преодоления границ времени и пространства.
Кожа бубна, как правило, покрыта различными рисунками. Хотя у разных племен эти рисунки различны, бубен почти всегда изображает микрокосм с его тремя сферами - Небом, Землей и Преисподней, - а также показывает средства, с помощью которых шаман прорывает разделяющие эти три мира границы и устанавливает связь с верхним и нижним мирами. В секторе Неба изображаются Луна и Солнце, боги и богини, птицы; промежуточное пространство (Земля) населяется различными мифическими персонажами, шаманами, там же располагается и Мировое Древо; в нижнем мире обитают боги Преисподней, умершие шаманы, змеи.
Символика костюма шамана чрезвычайно разнообразна и требует специального исследования. Однако системообразующий принцип всего этого разнообразия заключается в телесной трансформации шамана и открывающейся затем возможности путешествия в мир духов. Телесная трансформация шамана, предполагающая его возвращение в изначальное состояние, общее для всех членов племени, выступает как объединяющий принцип символического многообразия шаманского наряда. Это единство подтверждается, кроме всего прочего, и наличием на шаманском наряде определенных железных предметов, имитирующих кости и должных сообщить ему хотя бы частичное сходство со скелетом. Именно эти железные предметы сообщают костюму шамана минимальную утилитарность, делают его слишком тяжелым. Поэтому именно этот элемент шаманского наряда может рассматриваться как максимально символичный.
Относительно этих «железных костей» у этнографов существуют различные гипотезы [4]. Однако все они, в конечном счете, сводятся к представлению о том, что имитация скелета человека или птицы указывает на особый статус того, кто его надевает, то есть на человека, который умер и воскрес. Многие народы Сибири полагают, что шаманы были убиты духами их предков: "сварив" тела убитых, духи пересчитали и поставили на место кости, скрепили их железом и покрыли новым телом. Скелет, представленный на шаманском наряде, символизирует драму инициации, то есть смерти и воскрешения.
Все символические элементы костюма шамана участвуют в конструировании коллективного тела, представляемого в мифологических представлениях как тело первопредка, или как космическое тело. Различие между телом первопредка и космическим телом в рамках мифологии является несущественным. Более того, между этими двумя телами проводится скрытое тождество, так как именно воплощение духа первопредка открывает шаману безграничные возможности, характерные для космического тела.

Литература.

1. Васильев В. Н. Шаманский костюм и бубен у якутов: сборник Музея Антропологии и Этнографии при Академии Наук, 1, 8. Санкт-Петербург, 1910.
2. Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX-начала XX вв. М.; Л., 1954.
3. Попов А.А. Церемония оживления бубна у остяк-самоедов. Л., 1934
4. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев, 1997.
5. Элиаде М. Шаманизм и космология // Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. М., 1987.

Яна Быстрова. Магические и мифологические функции костюма // Бренное и вечное: образы мифа в пространствах современного мира: Мате-
Б87 риалы Всерос. науч. конф., посвященной 10-летию философского факультета Новгородского гос. ун-та имени Ярослава Мудрого. 28-29 сентября 2004г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2004.