Главная страница.

Олег Садовников. Мифологическое пространство в современном обществе

Формирование нового социально-философского метанарратива в нашей стране испытывает влияние времени, связанное с общими мировыми проблемами, некоторые из которых вносят современные мифологические компоненты. Так новые эпистемологические взгляды, прежде всего Ж.Бодрийяра, Ж.Ф.Лиотара, М.Фуко, показывают современные символическо-знаковые мифологические носители и присутствие современных мифов. Ж.Бодрийяр, анализируя различия между потребительной и меновой стоимостью, добавляет новую категорию – знаковую стоимость. Если потребительская стоимость выражается в структурах потребления, а меновая – в институтах рынка, то знаковая стоимость находит свое выражение – в институтах статуса. Функции товара как знака проявляются не столько в удовлетворении потребности, сколько в символизации и репрезентации самой потребности. Товар не столько удовлетворяет потребность, сколько обозначает статус. Так Ж.Бодрийяр приходит к выводу, что жизненные формы и стили, отраженные в товаре, выражают знаковую и символическую сущность заключенную в предмете потребления. Субъект-товар не отделяется от объекта-человека, что присуще для мифовосприятия как такового, а это первичность потребностей в человеческой жизни и общественном развитии воспринимается как миф.
Из идеи о товаре-знаке Ж.Бодрийяр переходит к понятию кода. Именно код становится символом-знаком, характерным для современного общества. Коды начинают выполнять функции воспроизведения объектов. Кроме этого посредством кодов происходит стирание между копией и оригиналом. Система кодов открывает возможности для восприятия симулякров как реалий существующих в мире. Голограммы, виртуальная реальность, клонирование начинают восприниматься не как дублирование реального мира, а приобретают свою собственную самостоятельность. Различие между реальностью и фантазией сглаживается, и открывается путь для мифологического восприятия любых фантазий как суть присутствующих.
Ж.-Ф.Лиотар выступает с идеями о крушении главного метанарратива, присутствующего в традиционных обществах, и возможности существования в жизни бесконечного количества метанарративов. Ж.-Ф.Лиотар показывает, что метанарратив теряет свою объективность, но одновременно с этим возникает возможность для существования многих объективностей. Возникает парадоксальная ситуация – в мире может существовать и существует все. Мир приобретает возможность воспринимается как синкретическое существование фантастических, иллюзорных, псевдонаучных, мистических, эзотерических, научных и религиозных представлений без их строго разграничения.
Как нам представляется, важным фактором современной жизни, который обходным путем, но все же способствует созданию мифологического контекста представлений о мире, можно так же считать процесс глобализации и процесс модифицирования представлений о пространстве. В плане нашего рассмотрения мы придерживаемся понимания глобализации, высказанного Л. Иониным: “Глобализация – универсальное распространение однородных культурных образцов и постепенное создание единой глобальной системы экономики и социального управления, происходящее неизбежно за счет абстрагирования от национальных традиций и особенностей” [1,С.228]. В результате традиционные формы восприятия, к которым относятся многие проявления самобытных национальных установок и национально ориентированной политики, опираются на мифические компоненты и вступают в противоречия с современными глобалистическими представлениями. Стремление к некой универсальности и в то же время желание сохранить свою самобытность определяют негатив для самоопределения человеческого существования, так как формируется раздвоенность, направленная на существование в пределах нации и на параллельное существование в глобальном общественном процессе.
Под действие прогресса происходит новое восприятие дистанционно-пространственных представлений. Представления о расстоянии и пространстве понимаются, прежде всего, не как физические изменения, а скорее как психологические восприятия. Современный мир делает протяженность и пространство иррелевантными по отношению к целям деятельности. Скоростной транспорт, электронная почта, телефонная связь, телевидение, сеть Интернета дают возможность забывать о реальном расстоянии между людьми. Создание систем единого комплекса услуг, например: ресторанов “Макдоналдс” и подобных им, банковских услуг, гостиничного обслуживания, спутникового телевизионного вещания, дают возможность воспринимать пространство как неразделенное. Психологически пространство, в котором действует человек, может восприниматься как “Ойкумена” для древнего грека – знакомое, освоенное пространство, в отличие от “чужих”, “не моих” территорий, что создает условия для мифологических построений.
Сходные с изменением пространства процессы происходят и с восприятием времени. Здесь главенствующая роль принадлежит телевидению и кинематографу, благодаря которым будущее, настоящее и прошлое пересекаются. Футуристические или исторические фильмы наполняют наше настоящее зримыми и реальными образами. Использование компьютерных технологий позволяет создавать самые фантастические образы. На экране, достаточно реально, предстают перед зрителем греческие боги, феи, гномы, драконы, легендарные герои и т.д. Записанные на ленту или пленку передачи возвращают нас в прошлое, которое реставрируется в настоящем. Время приобретает возможность для своеобразного восприятия, приближающуюся к сакральному, – где меня нет, и не может быть, и времени профанному, – где я есть или могу быть.
Видимая мифологизация общественного и индивидуального сознания несет в себе положительные и отрицательные качества, которые присущи мифологии как части сознания. К положительным, на данном историческом этапе, можно отнести: социально-интегрирующую, смыслоопределяющую, психотерапевтическую функции. Но понятно, что мифологическая ориентация не сможет долго сохранять жизнедеятельность личности, коллектива или общества, миф будет оставаться только мифом − иллюзией, подменяющей реальность, − а не реальностью жизни. “Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать” [3,С.323]. В погоне за воплощением в жизнь мифа человек погружается в мир ирреальный. Для сознания личности это означает катастрофы, срывы, бесконечные искания смысла жизни, иллюзорные формы адаптации и новый отрыв от реальности. Жизнь без цели теряет свое значение, сознание начинает искать смысл либо смыслы, которые формирует само при использовании вновь приобретаемых жизненных установок. В таких новообразованиях могут присутствовать иллюзии и фантазии, ложные личные представления и чьи-то взгляды, что складывается в определенную систему и формирует мифическое видение. Мифы представляются как измененные остатки желаний-фантазий целых наций. “Как сон в индивидуальном смысле, так и миф в филогенетическом, представляет собой осколок погибшей психической жизни” [2,С.51]. Миф освобождает от необходимости перемениться, стать другими людьми. Миф создает уверенность, что мы и так хороши, в самом главном, что у нас особый путь.
Сознание современного человека – это сознание, которое основывается на мышлении, на стремлении понять процессы, происходящие вокруг человека, да и в пределах самого человека. Мышление же современного человека, как показал М.Хайдеггер, – это мышление понятийное, представляющее, особенностью такого мышления является узнавание. Для человека мышление не является субстанциональным, врожденным, мышление можно определить как акциденциональное, как приходящее. Поэтому вхождение в состояние мышления требует определенных добавочных усилий, которые выходят отчасти за пределы исключительно природных свойств человека, но без мышления человек не в состоянии существовать в мире, в решении данного противоречия человек делает усилие над собой. Но усилие или насилие так же противоречит сущности человека, данной ему природой. Никакого насилия над собой человек не совершает, если использует уже имеющиеся знания, констатирует тождественность, общность. В состоянии узнавания или “голого повторения” (термин Ж.Делеза) человек действует согласно своей природной сущности, используя повторение уже имеющихся знаний.
Повторение становится распространенным при боязни перемен, к тому же вызывающих сомнения. Повторяемость начинает приближаться к ритуальным действиям как хранителям прежней стабильности. Ритуал (повторяемость действий) можно рассматривать как природный компонент поведения, так как нечто подобное мы можем видеть у животных, которые предпочитают двигаться постоянными маршрутами, выполнять повторяющиеся действия, не любят перемен обстановки и т.д. На уровне ритуала происходит запоминание связанных между собой событий, и если они не привели к негативу, то действия закрепляются и повторяются. Ритуалистичность направлена не на познание мира, но на возможность существования в нем, не на раскрытие тайн и постижение нового, но на приспособление. В настоящее время данные установки реставрируют или активизируют глубинные, непонятийные формы мышления – мифологические, направленные на распознавание мира.

Литература.

1. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: учебное пособие: Изд. 3-е, перераб. и доп. М., 2000. 432 с.
2. Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997. 252 с.
3. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М., 1990. С. 319-344.

Олег Садовников. Мифологическое пространство в современном обществе // Бренное и вечное: образы мифа в пространствах современного мира: Мате-
Б87 риалы Всерос. науч. конф., посвященной 10-летию философского факультета Новгородского гос. ун-та имени Ярослава Мудрого. 28-29 сентября 2004г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2004.