Главная страница.

Александр Герасимов. Социальное учение в христианстве, мифы и реальность

Общеизвестно, что существуют три основные конфессии христианства – православие, католицизм и протестантизм. Соответственно, социальные учения в этих конфессиях имеют некоторые отличия.
Вообще, социальное учение в концепции христианства подразумевает участие Церкви в жизни мира, в жизни общества. Существуют разные точки зрения на целесообразность такой деятельности. Но главная позиция самого христианства такова: у Церкви нет иной цели во взаимоотношениях с миром и человеком, кроме цели спасения.
Сотериология – учение о спасении и если говорить богословским языком, в христианстве нет иной цели, кроме сотериологической.
Но когда в христианской традиции говорится о спасении, то имеется ввиду перспектива вечности, ибо субъектом этой вечности является бессмертный человеческий дух. Однако, утверждая эту вечную перспективу, настаивая на факте вечной жизни человеческого духа и связывая спасение с этой вечной жизнью человеческого духа, христианство ясно утверждает следующее: спасение начинается и во многом реализуется в условиях земной человеческой реальности.
Отсюда понятно, что первоочередной задачей христианства является отнюдь не достижение успеха в экономической деятельности. Тем не менее, христианство не отвергает материальную составляющую жизни личности и поэтому стремится решить конкретные экономические проблемы, также имеющие сотериологическое значение: отношение к богатству, к собственности, к труду.
Успех не может всецело отрицаться никаким направлением христианства, ибо об успехе говорится в Библии.
Так, в христианстве утверждается положительное понятие успеха как достижения в экономической, социальной, политической сферах, что связано с определёнными материальными, социальными, полити-ческими благами. В знаменитой притче о талантах осуждаются люди, закапывающие свой талант в землю и не использующие его для социального успеха. Положительную оценку богатства, социального успеха мы находим и у апостолов, и у отцов церкви.
Таким образом, в христианстве не отрицаются успех, богатство, высокое социальное положение. Но в христианстве всё это не рассматривается как самоценность, как смысл жизнедеятельности человека: социальный успех не должен порабощать бессмертную душу, человек должен быть свободен от сребролюбия, тщеславия, гордости, и он может быть таковым, ибо свободен по природе своей, так как создан по образу и подобию Божьему.
Смысл жизни, конечная цель человеческих деяний транс-цендентны: они связаны, как было сказано выше, с сотериологической идеей. Успех социальный в самом широком значении этого слова есть лишь средство, которым нельзя пренебрегать и которое, как «талант», нельзя закапывать в землю, ибо он также от Бога.
Традиционно считается, что из трех христианских конфессий православие наиболее мистично и его последователи склонны более к деятельности духовной, нежели материальной. Католицизм, в принципе, не отвергает успехов в экономической деятельности и не относится негативно к результатам такой деятельности. В протестантизме ситуация вообще совершенно иная.
Существует известное и широко распространенное мнение, во многом основанное на трудах Макса Вебера, и на основном его произведении «Протестантская этика и дух капитализма». Такое мнение гласит, что наиболее успешное экономическое и социальное развитие возможно лишь в протестантской традиции. Действительно, в протестантском учении о предопределении говорится о том, что если человек преуспевает в земной жизни, то он предопределен к спасению в жизни вечной.
В связи с этим, существует своего рода социальный миф, согласно которому при наличии иной господствующей конфессиональной принадлежности россиян, у них был бы тот же самый уровень жизни и технологии, что и в протестантских странах.
Я придерживаюсь мнения, что хотя и нельзя отвергать влияние той или иной христианской конфессии на развитие экономики, но влияние это отнюдь не имеет фатального характера. Я считаю, что дело не в конфессиональной принадлежности народа, но в его менталитете, в его духовных и материальных приоритетах и способах их достижения.
Если взять, например, православную Россию начала XX века, то она так динамично развивалась, как мало какая страна в Европе. Поэтому думаю, что некорректно считать православие неким тормозом экономического прогресса России.
Как уже было сказано выше, существуют различия в социальных концепциях христианских конфессий. Более того, в лоне Католической Церкви социальные концепции начали разрабатываться свыше 110 лет назад, и особенно активно этот процесс происходит в последнее пятидесятилетие.
В Русской Православной Церкви такое событие произошло совсем недавно: на Юбилейном Архиерейском соборе РПЦ 2000 года был принят официальный документ под названием «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Служба коммуникации ОВЦС МП заявляет, что «этот документ излагает базовые положения учения Русской Православной Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом» [2].
Надо отметить, что православию действительно больше, нежели католичеству и протестантизму, присуща духовная созерцательность, трансцендентная направленность сознания и православие никогда этого не отрицало. Но духовное созерцание православия - это не иррациональная мистика Бёме или Сведенборга и не восточная медитация, ибо здесь и чувства, и разум остаются свободными, ясными и разумными.
Также несостоятельны обвинения православия в том, что одной из причин отсутствия здесь хозяйственной этики является неразвитость практики индивидуального спасения, легальных отношений между Богом и человеком. Эти положения потому и не развиты, что считаются ошибочными, так как связь Бога и человека признаётся не легальной, или юридической, но моральной.
Божественная же природа морали никак не может помешать созданию хозяйственной этики, как этики успеха. Как говорится в Основах социальной концепции РПЦ, «Церковь благословляет всякий труд, направленный на благо людей; при этом не отдаётся предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам» [3, VI.5].
В Социальной концепции можно найти главы, посвященные отношению православия к труду и собственности:
«VI.4. С христианской точки зрения труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти.
Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Апостол пишет: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4. 28). Такой труд воспитывает душу и укрепляет тело человека, дает христианину возможность проявлять свою веру в богоугодных делах милосердия и любви к ближним (Мф. 5. 16; Иак. 2. 17). Всем памятны слова апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3. 10)» [3].
По поводу материальной собственности в Социальной концепции говорится так:
«VII.1. Под собственностью принято понимать общественно признанную форму отношения людей к плодам труда и естественным ресурсам. В число основных полномочий собственника обычно включают право владения и пользования, право управления и получения дохода, право на отчуждение, потребление, изменение или уничтожение объектов собственности.
Церковь не определяет прав людей на собственность. Однако материальная сторона человеческой жизни не остается вне ее поля зрения. Призывая искать прежде всего «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6. 33), Церковь помнит и о потребностях в «хлебе насущном» (Мф. 6. 11), полагая, что каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования. Вместе с тем Церковь предостерегает от чрезмерного увлечения материальными благами, осуждая тех, кто обольщается «заботами, богатством и наслаждениями житейскими» (Лк. 8. 14). В позиции Православной Церкви по отношению к собственности нет ни игнорирования материальных потребностей, ни противоположной крайности, превозносящей устремление людей к достижению материальных благ как высшей цели и ценности бытия. Имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу» [4].
Несомненно, что стремление человека к материальному пре-успеянию, равно как и забота общества о повышении эффективности экономической системы в целом, могут быть религиозно оправданными. Однако это происходит только в том случае, когда человек и общество, производящие или получающие материальные блага для удовлетворения своих насущных потребностей, будут уделять сверхдолжную часть приобретаемого в пользу тех, кто не способен обеспечить себя сам.
В Основах социальной концепции также говорится о позиции православия относительно достойной оплаты труда и о пере-распределении материальных благ:
«VI.6. Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» (1 Кор. 9. 7,10). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом.
Священное Писание говорит: «Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор. 24. 14-15); «Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22. 13); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5. 4).
Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, - о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах - и делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих» (Втор. 24. 19-22).
Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый - больного, трудоспособный - престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств» [3].
Тем не менее, согласно позиции христианства, надо помнить, что действительно с религиозной точки зрения единственным законным собственником всех земных благ является Бог – творец мира. А мы все только пользователи этими благами, которые Бог нам дает.
Церковь считает, что экономика – это зона повышенного этического и религиозного риска? потому что нельзя служить Богу и богатству. Если человек работает только для получения прибыли, богатства, то он потерян для полноты человеческой жизни.
Таким образом, возникает закономерный вопрос соте-риологического характера - может ли богатый спастись? Митрополит Кирилл (Гундяев) на VII Всемирном Русском Народном Соборе так ответил на этот вопрос: «Бог может спасти богатого, но нужно соблюдать золотое правило – отдай другому то, что у тебя есть, помимо того, что тебе необходимо. Это правило способно спасти богача и придать религиозное и духовное измерение нашей больной экономике.
Необходимо, чтобы в создании основ справедливой экономики приняли участие все институты общества – наука, культура, профсоюзы, самые разные объединения граждан и, конечно, религиозные. Роль государства состоит в помощи и защите трудящихся, особенно в борьбе с криминалом, проведении структурной политики, в создании разумных и исполнимых законов» [1].

Литература.

1. Журнал Московской Патриархии. 2003. № 1.
2. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // http://www.mospat.ru/chapters/conception.
3. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Глава VI. Труд и его плоды // http://www.mospat.ru/text/conception/id/54.html.
4. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Глава VII. Собственность // http://www.mospat.ru/text/conception/id/55.html.

Александр Герасимов. Социальное учение в христианстве: мифы и реальность // Бренное и вечное: образы мифа в пространствах современного мира: Мате-
Б87 риалы Всерос. науч. конф., посвященной 10-летию философского факультета Новгородского гос. ун-та имени Ярослава Мудрого. 28-29 сентября 2004г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2004.