В начало
Наталья Логинова. Символизм как литературный и культурологический феномен

Символизм наряду с импрессионизмом называют одним из многочисленных течений в духовной культуре конца XIX века, которое фиксируется четкими границами (1870-1880-е годы – во Франции, 1890-1900-е годы – в России) и поэтическими признаками. С рождением, символизм приобретает свою направленность, своих приверженцев, веривших в мифологическое происхождение символов.
Ни одно другое направление в искусстве не вызывало столь неоднозначных, противоречивых оценок, привязанности к политическим событиям. Возникает жесткая схема рубрикации: романтизм-реализм-символизм-модернизм. Возникнув, он опроверг позитивизм, реализм, создал свою мистико-религиозную программу, сформировал индивидуальное отношение к художественной практике. К 1910 годам он исчерпывается и отодвигается неоклассицизмом, акмеизмом, футуризмом. По традиции, идущей с советских времен, термины «символизм», «реализм» и т.п. диктовали стоящую за ними историко-литературную схему. Согласно ей предыдущее литературное явление невозможно после последующего. Например, А.С. Пушкин в своем творчестве двигался от романтизма к реализму.
Символизм находится в тени «реализма» или «модернизма». Иногда на символизм появляется мода и представления о нем осовремениваются. Общепризнано, что французская литература - центр международного символизма. Символизм в других странах подвергался французскому влиянию. Это и слог П. Верлена, и Пьеро Ж. Лафорга, и «театр молчания» М. Метерлинка и «современный город» Ш. Бодлера. Символизм противопоставлен натурализму и сведен к стереотипу – философическому (влияние концепции дионисийского начала Ф. Ницше), личностному (некий поэт-декадент культивирующий все противоестественное), социальному (критика буржуазного или религиозного стиля жизни), жанровому (смешение границ между жанрами, различными видами искусств), поэтологическому (высвобождение стиха в поэзии и т.д.
С учетом сделанного А. Блоком, А. Белым, Д. Мережковским, Вяч. Ивановым, Н. Бердяевым и другими авторами русский символизм был не только очень разнообразен, но и стал символом символизму западному. То есть именно в России символизм, поначалу скопированный с французского, был затем обогащен, выведен из чисто литературной плоскости, и предстал как проблемное поле всей западной культуры после эпохи Ренессанса.
Символизм может рассматриваться и как принцип движения, брожения культуры. Не во всех случаях его можно четко зафиксировать. (Г. Флобер «Госпожа Бовари», Э Золя «Творчество»). Здесь возникает мировоззренческий вопрос об общем понимании культуры, ценностей. Символизм это и «мультиверсум» (Г. Адаме), и освобождение личности от «догматичности» религиозного сознания, и описанный М. Бахтиным, принцип диалога, и механизм памяти культуры (Ю. Лотман).
Сколько бы новых теорий и терминов не возникало, символисты существуют сами по себе. Если отбросить все теории, то объяснить «на пальцах» почему и в чем именно является символистким конкретное стихотворение, весьма сложно, либо вообще невозможно. Древнегреческое значение слова «символ» означает «связывать» либо приобщать к общей тайне. Символ это связь совершенного и несовершенного и идеального и реального в единое целое. Из античности символ переходит в европейскую христианскую культуру. Ее идеалом становится Бог или Абсолютная истина. Символ становится, таким образом, вещественным знаком богопознания, охватывающем все сферы деятельности человека, в том числе и творчество. В этом смысле символом будет трагедия, сонет, античный или библейский сюжет и т.д.
Христианство, возникнув у Средиземного моря, и сейчас, в начале ХХ1 века, остается доминантой европейской культуры. Оно остается, например, критерием оценки добра и зла, плохого и хорошего. Даже Манифест коммунистической партии, написанный Марксом и Энгельсом невольно пропагандирует христианские ценности, такие как отношение к деньгам как ко злу, реальность социального идеала: конец истории или апокалипсис. В современных условиях культура осознанно или неосознанно начинает претендовать на выполнение особой религиозной функции. Она отрицает Бога или не замечает его и тем самым создает его заново. Таким образом происходит перерождение христианства в религию творчества как, например, у Ф. Достоевского, К. Леонтьева, В. Соловьева, П. Флоренского, Н. Бердяева и многих других мыслителей. На то есть свои исторические причины, но именно русская культура всегда была особо чувствительна к Богу, явившемуся в мир во Христе и принесшего себя в жертву за спасение человечества.
Литература Х1Х-ХХ веков выражает особые требования к творчеству, к художественной реальности. В результате образуется отношение к серьезной литературе как к инструменту самопознания и познания. Трагическая вера в свое предназначение была и у В. Белинского, и у Л. Толстого, и у Ф. Достоевского. Писатель использует в своем творчестве определенные символы, а читатель невольно в силу ряда обстоятельств по-разному воспринимает эти символы. Отсюда и выражение «сколько читателей, столько и «Гамлетов».
Символизм, предъявив претензии субъективности к христианскому искусству, в недрах которого эта субъективность и сформировалась, к 1930 – м годам оказался перечеркнутым. В силу объективных обстоятельств сегодняшний день предъявляет новые требования к литературе и личности писателя, утрачивая господствующие позиции в культуре. Она стала тесниться кино и политикой, превращая субъективность автора в информационно-безличную массу.

Наталья Логинова. Символизм как литературный и культурологический феномен // символические парадигмы модернизации культурного пространства: Материалы Всерос. науч. конф. 10-11 октября 2006 г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2006. С.97-99.

Hosted by uCoz