Главная страница.

Светлана Лютова. От символа к архетипу- стратегические ориентиры модерна

Системный кризис европейской культуры рубежа XIX–XX веков, выразившийся в революционных преобразованиях в искусстве, религиозных исканиях интеллектуалов, в не обманувшем их предчувствии социальных революций и мировых войн, означал нечто иное, как зарождение эклектики постмодернизма в недрах едва возникшего модерна, нечто иное, как переход к глобальному миру через глобальные потрясения.
Андрей Белый писал о смысле интуитивной коллективной религиозности и о неисчерпаемом кладезе символов в 1909 году , более, чем за десять лет до появления юнговских архетипов коллективного бессознательного и за три года даже до публикации первой оригинальной книги К.Г. Юнга «Метаморфозы и символы либидо». Этой книге суждено будет поколебать доверие к Юнгу в кругу «эмпиризма Фрейда»[1, C.456], в котором, по мнению Андрея Белого, увяз бывший «попутчик символизма», основатель издательства «Мусагет», Эмилий Метнер.
Очевидные корреляции между теорией коллективного бессознательного Юнга и символизмом (в особенности концепциями Андрея Белого), с одной стороны, могут быть вполне объяснимы их общим культурным базисом. У Б. Бугаева и К.Г. Юнга, «естественников» по образованию, мы наблюдаем одинаковые приоритеты в самостоятельном изучении европейской философии (Гераклит – Платон – Кант – Гёте – Шопенгауэр – Ницше), средневековой и восточной мистики. Исключение составляет разве что весьма избирательный у Юнга и, долгое время, всепоглощающий у Белого интерес к штейнерианству. Действительно, единый культурный контекст часто создаёт ту атмосферу, тот «воздух», в котором носятся идеи, ожидая, кто первый подцепит их вереницу на кончик пера.
Однако нам достоверно известен также канал, по которому прозрения русского младосимволизма устремились непосредственно в кабинет доктора Юнга, катализировав между 1914 и 1921 годами (в 1921 г. были опубликованы «Психологические типы» – вторая, сенсационная, книга Юнга) процесс создания им стройной теории с чётко разработанным понятийным аппаратом (чего так не хватало поэтическим – то есть косноязычным в научном понимании – работам Андрея Белого 1900-х годов; всё же не стоит забывать, что писал их молодой автор, тогда как теория Юнга создавалась зрелым мужем на четвёртом-пятом десятках лет).
Терапевтические беседы Юнга с Э. Метнером, оказавшимся во время 1 Мировой войны в Цюрихе и воспользовавшимся этим, чтобы «подлечить нервы», продолжались с перерывами между серединой 1914 г. и началом 1917 г. После благополучного излечения невроза (его, брата композитора, одно время буквально мутило от музыки) Э. Метнер сотрудничает с Юнгом в Психологическом клубе, совершает с ним совместное путешествие, состоит в переписке до 1935 г., когда вдруг обнаруживает себя отвергнутым.
Надо заметить, что в юнгианской терапии неврозов ставится акцент на равноправном и взаимообогащающем (имеются в виду духовные ценности, финансирование осуществляется, разумеется, только в одну сторону) сотрудничестве врача и пациента, что, при определённом личностном соответствии, придаёт процессу лечения видимость дружеских бесед. В результате этой «дружбы» Юнг, уже и до того знакомый с русским символизмом , обогащается не только многочасовыми беседами с живым символистом, но и чтением теоретических работ Э. Метнера. Метнер, по свидетельству М. Юнггрена, знакомит Юнга также с трудами Белого, Эллиса, Вяч. Иванова [4, C.113,121].
Любопытно, что Метнер, подарив Юнгу на переплавку идеи русского младосимволизма, возвращает их в образе юнгианской теории Вяч. Иванову, посетив того в 1929 г. И позже в своих работах Иванов, отчасти, уже прибегает к юнгианской терминологии. Мечта Метнера сбылась: Юнг действительно стал для Запада представителем и популяризатором русского символизма. К сожалению, было забыто первородство, и аналитическая психология Юнга, расширив и систематизировав его, подменила собой символизм, подобно тому, как гриф Психологического клуба подменил «Мусагет» уже на втором томе метнеровского издания трудов Юнга.
Прослеживая соответствия между концепциями русского младосимволизма и юнгианства, обнаруживая даже их генетическое родство и преемственность между ними, мы не намерены, разумеется, сводить одно к другому целиком и полностью. Но в чём конкретно просматриваются совпадения младосимволизма и расцветшего на его могиле юнгианства? Постараемся ответить на этот вопрос, основное внимание уделяя работам Андрея Белого, опубликованным в его книгах «Символизм» (1910 г.) и «Арабески» (1911 г.).
Неоднократно, почти во всех работах, написанных до I Мировой войны, Белый убеждал читателя не просто в религиозной сущности символизма, но в наличии у него особой религиозной цели, как и у всякой новой религии, причём цель искусства совпадает с религиозной целью. Вот как Белый нащупывает формулировку этой цели: «преображение мира и человека», «пересоздание природы личности», при этом «индивидуальные цели роста диктуются религией, которая превращает их в коллективные цели». Делая самого художника и жизнь его предметом творчества, «искусство указывает вехи пересоздания себя и мира»[1, C.115,117,120, 122].
Последний тезис – общее место учебников по истории литературы – не стоит понимать только в смысле эпатажного экспериментирования символистов в области своей личной жизни и имиджа. Мысли этой Белый придавал буквальное значение: указание на преображение человека и человечества дано в символе, который есть пересечение внутреннего (априорного) и внешнего (апостериорного) опыта, психологической реальности и видимого мира. Цель символизма – вовсе не создание произведений искусства, но «преображение человечества, создание новых форм»[1, C.115]. Полагать обратное – то же, что думать, будто, скажем, православие – только повод для созерцания икон и эстетического наслаждения церковным пением.
В статье «Пути культуры» Белый даёт очерк исторического становления культур разных эпох и народов как историю последовательного высвобождения «Я» из Космоса – касты – рода – из индивида («Я» как рефлектирующего самосознания личности на этом этапе). И вот этот «эгоизм» [1, C.310] эпохи гуманизма (где «Я» есть «Эго» уже вполне во фрейдовском смысле, то есть область осознаваемого) ждут дальнейшие метаморфозы: «соединения «Я» личности с «Я» Коллектива; и – далее; Космоса»[1, C.309]. То есть полное отпадение от универсума (читай: Бога) в предельной точке индивидуализма – только кажущаяся изоляция: сугубо индивидуальное оказывается подлинно всеобщим.
Этот феномен, эту грядущую форму «Я» Андрей Белый в своей статье называет «самостность» [1, C.309]. Именно так, а не словом «самость» следовало бы переводить юнговский термин «Selbst». Личность, по Юнгу, в ходе своего становления, именуемого индивидуацией, бесконечно стремится к совпадению с самостью. Именно так и следует понимать юнговское намерение «сделать Бога сознательным».
В двух лекциях по алхимии, прочитанных К.Г. Юнгом летом 1942 года, Юнг прослеживает часть процесса индивидуации как пять стадий удаления (интеграции в сознание) проекций архетипов. Находясь на первой стадии, индивид ещё не отделён от мира, то есть от общественных ожиданий по отношению к нему и от коллективной морали; на второй стадии начинается процесс дифференциации личности «от противного»: индивид осознаёт себя, сравнивая с Другим (носителем авторитета или, напротив, негативных качеств), в качестве «Другого» может выступить собственная архетипическая тень; на третьей стадии продолжается отдаление от «коллектива»: индивид сравнивает общественную мораль с собственным этическим кодексом; четвёртая стадия – отчуждения от мира, личность оказывается способна противопоставить себя обществу... и оказаться в смысловом вакууме; на пятой стадии (наибольшего приближения к Самости) должна произойти реинтеграция на основе уже теперь полного осознавания индивидом своей природы и природы общества. Что есть эта пятиступенчатая схема, как не применение к индивиду «Путей культуры» Андрея Белого и не разработка заимствованного принципа? Стадии филогенеза, перенесённые в онтогенез (эволюция жизни на земле – в стадиях развития эмбриона), – модная во времена Юнга естественнонаучная концепция, только эмбрион этот – наше сознание, наше Я .
«Исцеление» мира посредством свежей его интерпретации – один из основных постулатов философии воображения Дж. Хиллмана, последователя Юнга, сегодня невольно реализующего потенциал младосимволизма в своём учении. «Он, – говорит Хиллман о проводнике душ, метафорическом Гермесе риторики творчества, – бог границ и герменевтики, связей между различными мирами <…> Он проявляется в акте интерпретации, его дар – это инсайт» [3, C.40]. «В последнее время, – передаёт Дж. Хиллман идею одного из своих единомышленников о конечном смысле интерпретации – образоцентрическая психотерапия проникает в мир объектов чувственного восприятия и привычных форм <…>. Её программа ставит перед собой честолюбивую задачу – выздоровление души мира (anima mundi) на основе рассмотрения мирового облика с эстетической точки зрения. Проект предусматривает <…> масштабную задачу – сформировать новый образ общества»[2, C.102].
В этой связи приобретает особое звучание призыв Белого рассматривать «глубочайшие противоречия современной культуры»[1, C.26] (Белый имел в виду европейскую) в свете других культур. «Мы переживаем ныне в искусстве все века и все нации» [1, C.82], – писал он, наибольшее внимание, как и все символисты, уделяя культуре античности, восточной и средневековой мистике. Эта установка на создание плюралистической новой культуры была свойственна и Юнгу, в современном же юнгианстве (в том числе как ответ на вызов глобализации) трансформировалась в культурологическую концепцию метафорического «политеизма».

Литература.

1. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.
2. Хиллман Дж. Архетипическая психология. СПб., 1996.
3. Хиллман Дж. Исцеляющий вымысел. СПб., 1997.
4. Юнггрен М. Русский Мефистофель: Жизнь и творчество Эмилия Метнера. СПб., 2001.

Светлана Лютова. От символа к архетипу: стратегические ориентиры модерна // символические парадигмы модернизации культурного пространства: Материалы Всерос. науч. конф. 10-11 октября 2006 г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2006. С.107-110.