Главная страница.

Александр Чаусов. Мифологизация реальности в прошлом и настоящем в контексте технологий информационных войн

Информационная война – это система приемов оказывающих влияние на массовое сознание с целью формирования у людей определенной ценностно-мотивационной парадигмы, с последующим контролируемым действием. Победа «информационных завоевателей» в такой войне – это, так называемая, «бархатная революция» с последующей подменой ценностного ряда в массовом сознании, и превращением той или иной этно-культурной деноминации в легко управляемую толпу.
Информационная война ведется примерно по одной схеме. Система воздействия на человеческую психику всегда стандартна, поскольку архетипы массового сознания с течением времени не меняются. Необходимо лишь в зависимости от культурно-исторических реалий того или иного социума воздействовать на тот или иной комплекс архетипов массового сознания. В основе такого рода кампании всегда лежит прием мифологизации реальности. Мифологизация реальности – это установка жестких игровых правил для социума. Чем более жестко установлены правила, тем более предсказуем результат социальной реакции на то или иное воздействие.
Целью данной работы является рассмотрение явления мифологизации реальности в массовом сознании. Для достижения этой цели нам необходимо выявить систему архетипов массового сознания, методику воздействия на них, а так же истоки технологий подобного рода воздействия.
Миф – это система символов, которая служит для человека обрядом инициации. Прочитывая информацию, заложенную в символической ткани мифа, человек обретает некое новое знание. Однако стоит оговориться, что это не знание, как гнозис (знание, как обладание внутренней сутью предмета знания), но как эпистемы (знание на уровне эмоционального восприятия, без рационального понимания внутренней сути знания). Фактически, такое восприятие мифа, характерно для языческого сознания. Сам по себе обряд инициации в любом языческом культе не претендует на сознательный духовный рост человека, но утверждает неосознанное перерождение человека посредством системы внешних воздействий. Впрочем, языческая система восприятия реальности такова, что символы, как элементы мифа полнее всего воздействуют на человека, когда сфера рационального мышления и сознания затронута минимально, а подсознание и эмоциональная сфера – максимально. Проще, говоря, чем меньше человек думает, тем лучше им управлять. В языческой цивилизации «управляющими» были боги, жрецы, а в более развитых языческих культах – политический лидер (вождь, фараон, император), провозглашающий себя богом на земле.
Характерной чертой человека, выросшего в парадигме языческих ценностей, является его экстравертность. Язычник – это деятель. Действия его не обязательно должны быть осмысленны, но они всегда системны. Символы в ткани мифа уже предполагают четкую систему действия.
Теперь представим себе некий социум, ориентированный на любую системную деятельность, без осознания цели этой деятельности, командой к началу действий будет некий алгоритм, воспринятый массовым сознанием данного социума. Такого рода человеческой массе совершенно все равно кто и куда её ведет. По сути своей – это тоталитарное общество. Те тоталитарные режимы, которые знала и знает человеческая история, в основе своей содержат языческую идеологию. В большей мере это можно сказать о фашизме, в меньшей – о социализме. Однако, если отойти от постулата марксизма об официальном атеизме, то можно смело сказать, что любой социалистический вождь превращается в бога на земле.
Здесь, естественно, встает вопрос о таких странах, как Саудовская Аравия, где официальной религией является ислам, близкий к ваххабитскому. Однако, как это не парадоксально, в трактовке Ал Ваххаба (проповедника ваххабизма) ислам от монотеизма смещается в сторону языческой экстравертности. Все то же стремление к внешней деятельности в рамках соблюдения жесткой системы правил. При этом роль Аллаха постепенно отходит на второй план, на первый входит роль халифа, как светского и религиозного лидера государства.
Роль лидера крайне важна в мифологической системе, так как лидер – это главный мифотворец. Тот, кто по сути своей творит реальность, для людей воспринимающих ткань мифа, как основу бытия. Эти формы языческого восприятия реальности и мифотворчества проходит через всю историю человечества, меняются лишь формы проявления этого мировоззрения, и каналы, по которым миф проникает в человеческий разум.
История языческого мировоззрения знает несколько переломных моментов. Сначала – это возникновение протомонотеизма в Египте (культ Атона) и Индии (культ Брахмы). И то, и другое течение при всей своей несхожести в одном совершенно идентичны. Обе религии учат покаянию, как внутреннему росту. Обрядовая система становится осмысленной, во главу угла ставится духовная организация человека. Политеистический миф начинает умирать. Однако, это были временные победы. Вскоре и в Индии, и в Египте вновь воцаряется развитой политеизм.
Далее следует появление иудаизма. Это уже строгий монотеизм. Он еще носит ряд языческих пережитков. Действительно, в основе иудаизма лежит Тора, как свод непреложных законов. Но в эпоху пророков в Израиле звучит призыв к покаянию, к духовному роту. И именно в один из самых напряженных моментов духовной жизни Израиля приходит Иегошуа Га-Ноцри, в греческом произношении, Иисус Назореос.
Еще несколько столетий понадобится для того, чтобы христианство преодолело ткань языческого мифа. Изменило образ мышления людей. Христианская система мотивации разворачивает массовое сознание на сто восемьдесят градусов. Если раньше мы имели дело с экстравертными деятелями, то теперь главной жизненной ценностью становится интравертное осознание себя в мире и внутреннее изменение к лучшему. Однако, этот триумф вовсе не означал полное изживание языческого мифа из человеческого разума.
Первой крупной победой язычества, уже в христианскую эпоху становится раскол 1054 года. Когда Римская Церковь отошла от Православия в ересь папизма. Началом тому послужила добавка римлянами в Никее-Цареградский Символ Веры термина «filioque» - «и от Сына». Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что католики поставили в Боге природу - fisis (безличное начало) над ипостасью (личностное начало). Безличное превосходит личное именно в пантеистических и многих политеистических религиозных системах. Католики от тезиса «сознание определяет бытие» возвращаются к языческой догме «бытие определяет сознание». На этой основе начинает формироваться европейская религиозная философия. Ярким примером здесь может послужить Томас Мор. Католическая мысль устремляется к идее о том, что если общество идеально структурировать, то люди в этом обществе так же станут идеальны. Подобного рода мысль присутствовала в трудах Аристотеля.
Следующей победой языческого мифа явилась Реформация. По сути своей, протестантизм еще более экстравертен. Если максимально упростить основную идею протестантизма, то её можно сформулировать так: «Богоизбранный тот, кто успешен в своей деятельности».
Следующая веха в восстановлении языческого мифа – это постпротестантская философия и приход к гуманизму. Завершил «закат европейской духовности» - Второй Ватиканский Собор в 1964г., фактически в результате экуменической доктрины Католическая Церковь сдала свои позиции религиозной доминанты в Европе.
В шестидесятых годах двадцатого века происходит еще один переломный момент в массовом сознании. Жанр американского репортажа вытесняет с информационного поля жанр европейской публицистики. В этих условиях массовое сознание окончательно переходит от христианской, логоцентрической системы мышления (где слово – это символ за которым стоит рациональное значение), к «ярлыковой» (где слово – символ за которым стоит в первую очередь эмоциональная окраска).
У европейской цивилизации ломается католический мотивационный стержень, на смену ему приходит языческая ценностная парадигма толерантности и политкорректности. В данном случае происходит подмена понятий, когда толерантность превращается из «терпимости» во «всеприятие». Основной посыл такой «толерантность» - норм в обществе может быть сколь угодно много. Нормой начинают считаться те системы воззрений, которые как раз не претендуют на статус абсолютной нормы.
Политкорректность же в этом случае, заменяется понятием отказа от собственного национального сознания и религиозно-культурного наследия. Взамен обществу предлагается несколько иной ценностный ряд. По сути, эти ценности - старое доброе язычество.
Модель эта всегда стандартна. В основе, как всегда, экстравертная деятельность сдобренная, правда, культом потребления. То есть, если раньше язычник проходил инициацию на новую ступень освящения через магический обряд, то теперь таким обрядом становится процесс приобретательства. По этому принципу построено множество рекламных роликов, некий «обычный человек» покупает какую-то вещь и тут же становится «счастлив». Более того, сама реальность вокруг него изменяется. Естественно, что если рассуждать рационально, то мы видим перед собой фантастическую, нереальную картину, но подобные образы и не претендуют на рациональное мышление. Они бьют по эмоциональной сфере человека. Так рождается миф о том, что мы можем внутренне измениться, через приобретение неких вещей. Вещь при этом наделяется некими магическими качествами. Такое отношение к материальным объектам можно однозначно охарактеризовать, как фетишизм.
При такой бытовой мифологизации реальности, дальнейшая подмена понятийного и ценностного ряда продвигается очень легко. В массовое сознание закладывается слово «демократия» с позитивной коннотацией, при этом не так важно, какой понятийный ряд стоит за этим термином. Далее забиваем в массовое сознание негативную коннотацию по отношению ко всем явлениям реальности, которые противостоят явлению «демократии». Таким образом, мы задаем в социуме жесткий вектор действия. Фундамент мифа готов. Остается только стимулировать деятельность толпы в нужном направлении. И здесь мы снова видим харизматического лидера, который короткими и лаконичными фразами будет далее творить миф о «демократической толерантности потребительского культа». Толпа же в свою очередь, ведомая теми или иными словами-ярлыками, воспринимающая эти слова, через призму эмоций, будет бороться с теми, на кого покажет лидер.
Как ни странно прозвучит вывод данной работы, но выход из ловушки мифа, из жестких правил информационной войны лежит в сфере религии, а точнее монотеизма. Именно христианство восточного толка способно дать то орудие разуму человека, которое только и способно разорвать ткань языческого мифа и вернуться к реальности.

Александр Чаусов. Мифологизация реальности в прошлом и настоящем в контексте технологий информационных войн // символические парадигмы модернизации культурного пространства: Материалы Всерос. науч. конф. 10-11 октября 2006 г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2006. С.178-181.