Главная страница.

Белая И. В. Социально-космические ритуалы упорядочивания Поднебесной

«Государственная религия» императорского Китая представляет собой яркий образец философского осмысления возможности и долга правителя государства обеспечить не только политическую стабильность общества, но и гармонизацию природных процессов на территории своей страны.
Поддержание порядка в Поднебесной становилось прямой обязанностью императора, для обеспечения которой была разработана сложная система ритуалов, исполняемых лично Сыном Неба, а также сакральных интерпретаций решений императора о переносе или переименовании столицы государства, указании им иерархии наиболее почитаемых божеств и храмов. Более того, многими полагалось, что любое действие монарха непосредственно влияет на гармонию в Поднебесной, будучи способно как укрепить её, так и нарушить.
История становления подобных представлений восходит к легендарным эпохам Древнего Китая, мифам о божественных правителях древности. В Древнем Китае символом хаоса и разрушения были наводнения, периодически происходившие из-за неустойчивости русла великой реки Хуанхэ. Именно с неистовой и неукротимой стихией воды боролись великие герои древности – Яо, Шунь, Юй. Соответственно, под порядком понималось естественное, размеренное течение жизни, не прерываемое катаклизмами.
Древнейший пример такого противостояния – борьба духа огня Чжу-чжуна с разрушителем космического и социального равновесия духом вод Гун-гуном.
В более поздних мифах многорукому и многоногому мятежному духу Чи-ю, олицетворению хаоса, противостоит государь Хуан-ди, защитник гармонии и порядка. Властители в битве пользуются поддержкой духов родственных стихий. Здесь враждуют уже не просто противоположные стихии, а вожди различных племён, использующие силу стихий в шаманской дуэли.
В легенде о Юе, шаман, и, впоследствии, вождь, объединивший многие древнекитайские племена, побеждает наводнение, используя магические техники и знания, полученные от небожителей.
Так от общей для многих народов мифов о битвах властителей противоположных стихий в Древнем Китае перешли к национальной концепции личной ответственности императора за благополучие в природе и социуме, которая к эпохе Шан стала общепризнанной. В рамках этой теории использовался характерный для китайской религиозной философии принцип гомоморфизма микро- и макрокосмоса, предполагающий, в частности, что природные катастрофы являются прямым следствием беспорядков в обществе.
Для поддержания миропорядка был разработан канон ритуально-церемониального уложения царя (ван чжи), в котором вся деятельность (включая принятие пищи и облачение) правителя уподоблена природным процессам [3, С. 97].
Следует подчеркнуть, что ритуалы и обрядовые акции в этом уложении являются не формой поклонения богам, а способами поддержания естественной гармонии взаимодействия «стихий».
Сам император, а вместе с ним и вся структура государственной власти мыслились как отражение и воплощение космических закономерностей. Лично император уподоблялся солнцу, и форма ритуалов с его участием воспроизводила природные процессы солярных циклов, дневного и годового: весеннее благословление сева, осеннее благословление урожая и т. д. Таким образом, царь-жрец, поклонявшийся собственным предкам, преобразился в координатора и гаранта мирового порядка.
Анализ идеологической базы государственной религии в эпоху Шан-Инь позволяет выделить следующие категории:
1) натурфилософские представления о мире как единой системе взаимосвязанных естественных процессов и явлений;
2) вера в единообразие законов, обеспечивающих порядок в природе и спокойствие в обществе, и, как следствие, стремление уподобить общественные процессы природным явлениям.
3) антропоцентризм, в китайской традиции основанный на центральном положении человека (императора, единственного человека, «и жэнь») в космической триаде, что определяет его роль посредника, проводника воздействий Неба на Землю. Земные процессы, в т. ч. природные явления, зависят от воли Небес, но влияние Неба строго соответствует поступкам человека; от поступков императора, таким образом, зависит судьба Поднебесной – и природы, и общества.
4) Центральные для сформировавшегося позднее даосизма понятия «Дао» и «Дэ» имели в то время иной онтологический статус: «Дао» означало, прежде всего «истинный путь монарха», а «Дэ» воспринималось как «мана», некая «благая мощь совершенного правителя» [2, С. 135]. Благодаря Дэ правитель мог управлять людьми и исполнять жреческие функции: поддерживать (через ритуалы) социокосмический порядок и общаться с высшими силами.
В течение нескольких столетий, с V-IV в.в. до н.э. по III в. н.э. происходило постепенное слияние религиозного мировосприятия с натурфилософским.
В ходе религиозно-ритуальных реформ, окончательно утвердившихся при империи Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), в перечень действий императора, понятых и оформленных как сакральные, входили уже не только традиционные натурфилософские церемонии, но и религиозные ритуалы. К числу первых относились: изменение летоисчисления (через девизы правления нянь хао); возведение новой столицы или императорской резиденции (или переименование старых, т.е. корреляция сакрально-политического фокуса мирового пространства); изменение административно-территориального устройства страны и государственной символики; придворно-церемониальные мероприятия, также имевшие магическую семантику, например, стрельба из лука (шэ) или различные пиршественные церемонии (янь); культы и ритуалы, связанные с основными координатами мирового пространства (Неба, Земли и олицетворявших их божеств) и плодородием (сезонные жертвоприношения и сельскохозяйственные ритуалы) [3, С. 98]. Подобные акции восходят к древнейшей магической практике и шаманским обрядам.
Кроме того, император выполнял разнообразные религиозные ритуалы, которые должны были обеспечить благословение небесных сил на правление в Поднебесной этого владыки, с тем, чтобы течение Дао во время его властвования ничем не нарушалось. Для исполнения этих ритуалов был воздвигнут специальный храмовый комплекс, известный как «Мин тан» (Зал Света). Сооружение имело форму квадрата, разделенного на девять палат равного размера, восемь из которых размещались вокруг девятой в центре, над которой располагалась круглая «Башня Духа» (Лин тай). В ней помещалась обсерватория для наблюдения, в первую очередь, за созвездием Большой Медведицы (бэй доу) и Полярной звездой (бэй цзи), ключевыми небесными символами правителя. Форма данного ритуального сооружения имела сакральное значение: квадрат в его основании символизировал земное начало, а круглая крыша – небесное. Император, согласно ритуалу, занимал положение в центре зала, иллюстрируя тем самым свое место посредника между силами Неба и Земли.
Для того, чтобы вернуть природу к гармонии, использовались и шаманские обряды, часть из которых вошла в даосские магические практики и ритуалы государственной религии. Прежде всего, это знаменитые «шаги Юя», ритуальная походка, с помощью которой шаман совершал путешествия к звёздам. Согласно трактату «Тай шан чжу го цзю минь чжэнь би яо» (Истинные тайные основы Высочайшего для помощи нации и спасения народа) [1, С. 21], рисунок «шагов Юя» повторял очертания созвездия Большой Медведицы, которому с древнейших времён придавалось в Китае огромное сакральное значение. В даосских техниках «шаги Юя» начали систематически использовать благодаря школе Шанцин, с четвертого века н. э. утвердившей их как часть ритуала общения с небожителями. Некоторые из обрядов государственной религии, совершаемые императором для предотвращения стихийных бедствий, использовали шаги Юя как обязательную часть церемонии.
В современном даосизме практикуются ритуалы двух типов: очистительные «чжай» и собственно церемонии «цзяо». Самые древние из таких церемоний восходят к обрядам, в ходе которых император приносил жертвы духам Неба и Земли при подготовке к весеннему севу и осеннему сбору урожая. Трактат школы Небесных наставников «Сань юань чжай» (Очистительные ритуалы празднеств трех сезонов) [1, С. 318], V в. н.э., содержит первое описание этих древних обрядов в качестве церемоний даосской религии.
В настоящей статье мы проследили эволюцию представлений о социально-космических ритуалах упорядочивания Поднебесной:
1. борьба стихий: разгулу стихии может противостоять только противоположная стихия.
2. правитель, как защитник порядка, обуздывает стихию, с помощью духов противоположных стихий.
3. правитель-шаман, защищая порядок, обуздывает стихию, используя знания, полученные от Небожителей и личную силу – Дэ, без помощи духов других стихий.
4. император упорядочивает поднебесную посредством ритуалов, уподобляемых природным процессам (натурфилософское влияние) и на основе совершенствования собственной личности; следуя даосским принципам невмешательства в природную гармонию, прописанным в «Дао дэ цзин»; подражая творческой силе Дао, которое приводит все в гармонию (хэ).
5. император как гарант стабильности в государстве следует советам наставников/советников (тянь ши, го ши), возлагая на них обязанность проведения ритуалов. За правителями закрепилось право выбора религиозных приоритетов, официальных культов и обслуживающих их ритуальных акций.
Сложившийся в рамках «государственной религии» комплекс философских представлений об ответственности императора за благополучие страны и сформированная на его основе система ритуалов и церемоний оказала немалое влияние на формирование культур не только Китая, но и сопредельных государств, особенно Японии. Отдельные элементы этой обрядовой традиции до сих пор используются в мистических техниках важнейших религий Китая.

Литература.
1. Вонг, Е. Даосизм [Текст] / Е. Вонг.– М., – 2001. – 352 с.
2. Зинин, С.В. Древняя мантика в новой историографической перспективе [Текст] / С.В. Зинин // Духовная культура Китая. – 2007. – Т.2. – 869 с.
3. Кравцова, М.Е. Представление о верховной власти и правителе [Текст] / М.Е. Кравцова // Духовная культура Китая. – 2007. – Т.2. – 869 с.

Белая И. В. Социально-космические ритуалы упорядочивания Поднебесной/ Бренное и вечное: социальные ритуалы в мифологизированном пространстве современного мира: Материалы Всерос. науч. конф. 21-22 октября 2008 г. / редкол. А. П. Донченко, А. А. Кузьмин, А. Г. Некита, С. А. Маленко ; предисл. А.Г. Некита, С.А. Маленко ; НовГУ им. Ярослава Мудрого. – Великий Новгород, 2008. – 409 с. С. 45-48.