Главная страница.

В начало

Антошкин П. А., Шимуконис Е. А. Путешествие к кроне Иггдрасиля. Погребальный ритуал в мифологизированном пространстве скандинавского мира

Древнейший ритуал прощания с умершими, где значительную роль имеет корабль или иное судно, достигает своего расцвета в Скандинавии эпохи викингов. Однако эта традиция прослеживается и в конце бронзового века, а корнями уходит к культуре боевых топоров. Однако же, данный ритуал не был присущ исключительно только скандинавам. Его вариации мы находим у кельтов, римлян, египтян. Более того, зафиксированы случаи, когда сообщества эскимосов хоронили наиболее привилегированных своих членов в лодках, иногда – сжигали. Так же, нечто подобное мы встречаем в трудах Д.Хоррела и Э.Ландри, описывавших соответственно ритуалы некоторых племен, населявших Индонезию, Новую Зеландию и другие океанские острова. В них мертвого клали на лодку, снабжали всем необходимым (в большинстве своем оружием и пищей, иногда – украшениями), весьма вероятно, клали и вотивные предметы. Далее лодку пускали по течению реки, в некоторых случаях предварительно поджигая. Таким образом, в данном случае мы имеем дело с универсальным ритуалом, свойственным значительному числу культур.
По наиболее распространенной версии, этот ритуал связан с особым символизмом той или иной культуры, заключавшийся в том, что согласно господствовавшим представлениям, днем Солнце движется по небосклону на колеснице бога неба, ночью же оно опускается и плывет на лодке по некоей водной поверхности (чаще морю или озеру). Относительно скандинавской мифологии, данное предположение имеет свое основание в наскальных рисунках найденных, например, вокруг Энкёпинга (Уппсала), Ёстфольде (Норвегия), Тагабогсхёйдена (Швеция) и прочих мест. Помимо изображений диска с особой стилизацией, так же были найдены очень многочисленные бронзовые диски, присутствующие как на наскальных рисунках, так и на металлических предметах – колесницах и лодках, что, несомненно, свидетельствует об их глубоком ритуальном значении. Доктор Оскар Альмгрен довольно убедительно доказывает, что в подобных случаях мы имеем дело с мифом о «солнечной ладье». Спрокхофф видит здесь влияние мифологических систем Центральной Европы, где так же были найдены подобные повозки и лодки в больших количествах.
В большинстве мифологических систем мира, традиционно принято олицетворять день с жизнью, а ночь со смертью и умиранием. Описаны также и многочисленные ритуалы и мистерии, во время которых, при подношениях богам или определенному богу, ориентированных на достижение успехов в рыболовстве, охоте, урожаем и прочих повседневных делах использовалась особая колесница, на поверхности которой очень часто делались изображения, нагруженные глубоким религиозным символизмом. Это подтверждает и находки многочисленных наскальных рисунков и ритуальных предметов: Нидам (Дания), Симрасахн (Сконе), Бирка (Сёдерманланд) и пр. Напротив, во всем, что связано со смертью и похоронами, встречаются изображения и статуэтки кораблей и лодок. Более того, многие захоронения по своей форме непосредственно напоминают корабль: Эвенхус (Нур-Трёнделаг, Норвегия), Туне (Остфольд) и пр. Данный символизм начинает проявляться уже в культуре одиночных захоронений. Позже, из этого произойдет именно ритуал коллективного захоронения с применением кораблей и лодок. Многие исследователи так же склонны считать, этот обряд предшествует ритуалу захоронения мертвого в гробах. Однако это вопрос достаточно спорный, поскольку существует и прямо противоположная точка зрения относительно того, что обряд захоронения в деревянных гробах предшествует захоронениям корабельным.
Традиционно считается, что перелом в религиозных представлений скандинавов относится к моменту перехода от позднего неолита к раннему бронзовому веку [3, С. 44-46]. Вследствие колоссального прорыва в социальной организации, ремеслах и искусстве, в Скандинавии появляются и новые религиозные представления. Практика постройки мегалитических гробниц для семейных захоронений – дольменов, вытесняется практикой сооружения курганов, и, что особенно важно – теперь это одиночные могилы. Здесь же происходит и коренной перелом в обрядности. Мертвого теперь кладут в деревянный гроб, что подтверждается большинством археологических находок. Покойные были найдены в гробах, сделанных из большого дуба, часто, что бы спасти их от разрушения, они покрывались танином, что позволяет археологам наших дней находить сохранившиеся одежды, погребальный инвентарь и даже волосы умерших. Все это говорит в пользу того, что обряд захоронения в гробах является предшественником корабельных захоронений, если бы не одно «но». В середине XIX века, в Омунсене, в Западной Зеландии, было обнаружено несколько выдолбленных из дерева каноэ, сохранившихся в торфе, причем некоторые из них были явно вотивными. Но, что важней, в одной из них был найден человеческий скелет. Богатство окружавшего его инвентаря, а главное сам принцип его размещения, явно свидетельствовали о том, что мертвый не был жертвой одного из религиозных обрядов, но был привилегированным членом сообщества. Таким образом, мы можем говорить о захоронении знатного человека. Исследование инвентаря показали, что находка принадлежит к эпохе неолита. И видимо, этот обряд был проведен на стыке перехода от практики захоронения в дольменах к ритуалам захоронения в курганах [3, С. 42].
То значение, которое играли подобные ритуалы в жизни скандинавского общества, представляется нам огромным. Является ли ритуал отражением жизни общества, или же само общество является лишь отражением ритуала? Ведь, когда мы говорим о сложившемся социуме викингов, с его ритуалами, обрядами и обычаями, то нельзя сказать, что это то же самое, что и сообщества культуры боевых топоров, древние скандинавы эпохи бронзового века или те, которых описал Тацит. Все они являлись предшественниками культуры викингов, что нисколько не умаляет ее уникальности, поскольку она сама коренится в традициях и обычаях древности. Таким образом, мы осмелимся сделать предположение о том, что не культура породила миф, но сам миф стал основоположником культуры.
Когда мы говорим о захоронениях викингов, то следует принять во внимание тот факт, что эти ритуалы не являлись лишь специальным социальным инструментом по ликвидации последствий своего существования, говоря более простым языком – «утилизацией отходов жизнедеятельности». Действительно, все похоронные обряды сегодня, это лишь традиция, в какой-то степени суеверие, ни больше, ни меньше. Традиция ритуального избавления от отходов общества сегодня не несет никакого практического смысла. И сегодня, захоранивая людей, мы именно избавляемся от своих отходов, примерно так же, как если мы проведем некую церемонию над своим компьютером, пришедшим в негодность и в итоге ставшим кучей металла и пластмассы, перед тем, как закопать его в землю. Однако же, в древнейших церемониях и в церемониях викингов, которые являются объектом данной работы, практика ритуальных захоронений имела совершенно иное значение.
Можно предположить, что один лишь этот ритуал смог повлиять на сознание и образ жизни норманнского народа в той же мере, что и географические условия. Поэтому, можно утверждать, что не скандинавское общество создало скандинавскую мифологию, но скандинавская мифология создала скандинавское общество. И вопрос здесь даже не в том, что мифология была исторически раньше, чем само это общество – это не столь важно – а важно то, что без самой мифологии это общество возникнуть и развиться не могло. Однако, данный вопрос слишком обширен, что бы разбираться в нем в рамках данной работы, а потому следует вернуться к погребальному обряду.
Когда мы читаем описание ритуала в «Беовульфе», у арабских авторов, Адама Бременского и иных источниках, исследуем данные археологических раскопов, то понимаем, что в одном этом ритуале заключена вся сущность скандинавской мифологии, и именно этот обряд является одним из центральных ее моментов и основополагающим в жизни викинга. Даже принятие христианства не смогло его искоренить, о чем свидетельствуют сами христианские летописцы. Более того, есть свидетельства, что в некоторых скандинавских областях гробы, поместив в землю, поджигали вплоть до XVI века. В этом же обряде заключен один из ключевых аспектов скандинавской мифологии, а именно противоборство двух божественных начал – асов и ванов. Традиционно принято связывать данный обряд с культом ванов (Фрейр и Фрейя). При этом, говоря о скандинавской мифологии нельзя утверждать, что именно культ ванов занимал центральное место, ибо главенство, в зависимости от области делили между собой Тор и Один.
Описывать в одной статье все социокультурное и философское значение данного погребального ритуала в скандинавском социуме не представляется возможным в связи с необычайной обширностью темы. Поэтому остановимся на наиболее значимом, как нам кажется аспекте, а именно стабилизирующем. Данный ритуал связывал мир живого человека с миром мертвых. Посредством него человек осознавал место и значение в этом мире. Характерен пример острова Готланд, на где после принятия христианства, местные проповедники особо рьяно искореняли все языческие традиции, в том числе и обряд погребения, который в остальных областях лишь претерпел незначительные изменения. В итоге, довольно скоро остров пришел в упадок, несмотря на то, что он долго занимал одно из главенствующих мест в системе скандинавских торговых отношений. Скандинавский социум был не в состоянии принять никакой иной погребальный ритуал, кроме как кремацию в описанном выше виде. Это была настолько неотъемлемая часть скандинавской культуры, что ее принудительное устранение грозило гибелью целому народу и его культуре.

Литература.
1. Гербер, Х. Мифы северной Европы [Текст] / Х. Гербер ; пер. с англ. Г.Г. Петровой. – М., 2006. – 346 с.
2. Гвин, Дж. Викинги. Потомки Одина и Тора [Текст] / Дж.Гвин ; пер. с англ. З.Ю. Метлицкой. – М., 2007. – 445 с.
3. Дэвидсон, Х. Э. Древние скандинавы. Сыны северных богов [Текст] / Хильда Эллис Дэвидсон ; пер. с англ. А.Б. Давыдовой. – М., 2008. – 186 с.
4. Хёйзинга, Й. Homo ludens [Текст] / Йохан Хёйзинга ; пер. с нидерланд. Д.Сильвестрова. – СПб., 2007. – 384 с.
5. Исландские саги [Текст] / под ред. М.И. Стеблина-Каменского. – М., 1956. – 784 с.
6. Корни Иггдрасиля. Древнеисландская литература [Текст] / состав. и отв. ред. О.Смирницкая. – М., 1997. – 640 с.
7. Скандинавская мифология: Энциклопедия [Текст]. – М., 2004. – 592 с.

Антошкин П. А., Шимуконис Е. А. Путешествие к кроне Иггдрасиля. Погребальный ритуал в мифологизированном пространстве скандинавского мира/ Бренное и вечное: социальные ритуалы в мифологизированном пространстве современного мира: Материалы Всерос. науч. конф. 21-22 октября 2008 г. / редкол. А. П. Донченко, А. А. Кузьмин, А. Г. Некита, С. А. Маленко ; предисл. А.Г. Некита, С.А. Маленко ; НовГУ им. Ярослава Мудрого. – Великий Новгород, 2008. – 409 с. С. 13-16.