Главная страница.

Бачурина Н. С. СМИ как средство ритуализации общественной сферы

Общественная сфера представляет собой зону языкового пространства, служащую местом исследования идей и кристаллизации общественного мнения. По мнению одного из выдающихся исследователей проблемы гражданского общества Ю. Хабермаса, общественная сфера должна быть свободна от ограничений – не только со стороны правительства, но и со стороны великих и властных сил экономики, – с тем, чтобы исследование вопросов и развитие точек зрения обладали определенной достоверностью. Общественная сфера – это не простое дискуссионное общество, его отличительной характеристикой является то, что выводы, полученные в правильно работающей общественной сфере, должны в действительности оказывать ограничивающее воздействие на государство [1].
Однако в российской практике государство и влиятельные медиапроизводители эффективно контролирует общественную сферу при помощи средств массовой информации, способных создавать и транслировать социальные ритуалы, призванные поддерживать идеологические представления, превращая существующие социальные отношения в предписанные нормы.
Ритуализм по Р. Мертону – это один из типов адаптации, когда индивид отвергает господствующие в данной культуре цели, которых он не может достичь, но одобряет и использует необходимые институциональные средства [2, С. 16]. В этом смысле трактовка Мертона созвучна с пониманием ритуализма как повторяющегося действия, лишенного духовного содержания.
Л. Г. Ионин выделяет три смысла слова ритуализм: во-первых, ритуализм как принцип межиндивидуальных повседневных взаимодействий; во-вторых, ритуализм как форма адаптивного поведения; в-третьих, ритуализм как ценностная характеристика личностей, или групп, или даже крупных социокультурных систем [3, С. 47]. Применительно к влиянию СМИ на общественную сферу все три смысла актуальны для современной социальной практики.
Ритуализация в поведении является свидетельством ритуализации общественной сферы в целом. Ритуализация в человеческом поведении – это основанное на соглашении взаимодействие, по меньшей мере, двух людей, которые возобновляют его через определенные интервалы времени в повторяющихся обстоятельствах.
В современном мире в ритуализации общественной сферы определяющую роль играют СМИ. Одним из способов влияния медиа на поведение масс – установление «повестки дня». Согласно теории «повестки дня» (agenda) средства массовой информации «навязывают» аудитории список наиболее актуальных тем. Тем самым освещение в СМИ может пробудить интерес общества к определенным проблемам, людям, организациям, а перемена вектора внимания СМИ порождает перемены в расстановке общественных приоритетов. Эффект «повестки дня» основан не на сознательном анализе человеком всего богатства данных, которые предоставляют СМИ, а на механическом запоминании тем, которые чаще всего фигурируют в информационном пространстве.
Таким образом, масс-медиа порождают символическую обстановку. Благодаря СМИ происходит селекция огромного объема информации, существующей вокруг нас. В результате на экраны телевизоров, в газеты попадают лишь некоторые события, наиболее важные с точки зрения коммуникаторов. Такой процесс отбора информации позволяет говорить, что донесенное до аудитории событие является символичным (знаковым). Показ официальных процедур, встреч формирует у телезрителей чувство значимости происходящего и является демонстрацией якобы активных действий политиков. Искусственное превращение событий в знаковые, а затем их дальнейшее тиражирование свидетельствует о ритуализации общественной сферы. Ритуализация в СМИ в данном случае выполняет защитную функцию по отношению к существующей элите и институтам, то есть выступает как форма социального контроля общественной сферы.
Специалисты в области коммуникаций отмечают, что масс-медиа порождают тексты, имеющие достаточно короткий жизненный цикл, которые сменяют друг друга с особой или установленной периодичностью (периодичность выхода печатных СМИ, новостных телепередач). Таким образом, ритуализация кроме символических значений имеет еще один важный код – ритмический. Вследствие чего формируется особый ритм жизни, не совпадающий с природным. Он задается различными социальными институтами (церковью, государством, СМИ и т.д.), опосредующими отношения человека. Так, ежедневный просмотр мыльных опер – это социальный (медиаритуал) ритуал, задающий особый ритм потребления новостной информации, и таким образом, насаждающий ценности массовой культуры. В этом смысле проявляется одно из значений ритуализма (по Л. Г. Ионину) как принципа повседневного межиндивидуальных взаимодействий человека, опосредованных СМИ.
Современный человек уже не может быть исключен из структур медиатизированной повседневности. Медиаритуалы, как разновидность социальных ритуалов, являются способами конструирования социальной реальности и идентичности. Они порождают ритуализованное, социально приемлемое поведение, например, ежедневное удовлетворение потребности в новостях (чтение газеты по утрам, просмотр аналитической телепередачи), в то же самое время – в отдыхе (одна из ценностей человеческой жизни). Таким образом, медиапроизводство и медиапотребление ценностей, идеологем можно назвать ритуализированной социальной практикой.
Как форма адаптивного поведения ритуализм социально оправдан. Опираясь на механизм повторения стандартизированных действий, соблюдение ритуалов вносит успокоение в массовое сознание, освобождает индивидуума от бремени личной свободы и ответственности посредством установления «правил игры». Ежедневные новостные отчеты администрации Президента о работе первого лица страны – это не что иное, как ритуализированная форма общения Президента с аудиторией, успокаивающая общественность, заверяющая ее в том, что в государстве все в порядке и под контролем. Определенно, следует соблюдать этические нормы в использовании ритуала как средства «группового успокоения».
Наиболее полно процесс управления массовым сознанием посредством СМИ проявляется в формировании особой системы символов и ритуалов, в частности, призванных способствовать самоидентификации общностей. Символизация сознания и ритуализация поведения направлены на достижение эмоционально-психологического слияния личности с группой. Одновременно они служат механизмом усиления и способом поддержания устойчивых мифов, характерных для какой-либо общности и общества в целом. Так, ритуальным стало выступление симфонического оркестра, под руководством В. Гергиева в Южной Осетии после военного конфликта с Грузией, о котором широкая общественность России и других стран узнала из СМИ. Освещаемое событие было призвано вызвать эмоциональное единение русских с осетинской нацией, символически выразить соболезнование и готовность россиян оказать помощь в тяжелое для осетинского народа время. Репортажи о перезахоронении силами простых жителей Тверской области останков грузинского солдата времен Великой отечественной войны, открытии новой станции метро в Москве, построенной при содействии жителей Грузии, – также направлены на снятие социального напряжения в межкультурном диалоге двух наций. Подобная новостная подача не противоречит общей информационной стратегии освещения грузино-осетинского конфликта: грузинский народ не виноват в произошедшем, виноват режим, установившийся в Грузии, то есть те, кто у власти. В результате анализа этих примером, очевидна роль ритуалов как способа генерирования форм коллективной солидарности.
Также следует отметить то, что ритуализация при помощи СМИ оказывает пагубное воздействие на общественную сферу и основы демократического общества. Вместо обсуждения с группами общественности реально существующих проблем, СМИ на особом уровне значимости, механически воспроизводит эстетику дискуссий, имитируя публичные дебаты при помощи политических ток-шоу, интервью с прохожими на улице, радиопередач, куда могут звонить слушатели. Такие последствия ритуализации, как: стандартизированность, серийность новостей, аналитических, развлекательных программ, примитивность, обезличенность, приводят к падению уровня критичности общественной сферы. При таком положении вообще теряет значение свобода слова как основная ценность демократического общества и современных СМИ, так как, по мнению, Ю. Хабермаса идеальная общественная сфера – это группа граждан, беседующих друг с другом, формирующих мнения и модели и использующих определенное пространство для взаимного обсуждения, позволяющего создавать независимые коалиции, критические по отношению к государству [1].
Ритуализм как ценностная характеристика отдельных групп индивидов проявляется в рамках молодежной субкультуры или национальных, сексуальных меньшинств; крупных социокультурных систем – в рамках государственных режимов отдельных стран, как, например, в СССР в эпоху Советской власти. Правилам игры, которые устанавливает ритуал, общественность придает большее значение, чем просто условностям, так как ритуал – это специфическое ценностно-нормативное действие. Ценности играют определяющую роль в жизни людей. Они обладают функциями ориентиров, образуют сложный мир смыслов и символов, составляют основу индивидуальных или коллективных суждений и поступков. Прерывание новостных сюжетов, теле- и радиопередач рекламными блоками стало современным медиаритуалом, который порождает ритуализованное массовое поведение, создавая культ потребления. Сегодня исследователи по коммуникации отмечают снижение уровня эффективности рекламы в формировании заданных образцов поведения, в частности, посредством СМИ, надеемся, что это свидетельство ослабления ценностей потребления и перехода к интеллектуальным ориентирам в жизни российского общества.
Однако разрушение со стороны массовой культуры медиатизированной общественной среды в ближайшее время еще будет продолжаться. Отсюда, для создания эффективной общественной сферы, на наш взгляд, необходимы вмешательство и поддержка правительства с целью обоснованного использования ритуалов в информационном пространстве, изменения архитектуры СМИ на уровне медиапроизводителей.

Литература.
1. Habermas, J. the Public Sphere, and Democracy: A Critical Intervention. [Электронный ресурс] / J. Habermas. – Режим доступа: http://www.gseis.ucla.edu/faculty/kellner/papers/habermas.htm.
2. Мертон, Р. Социальная структура и аномия [Текст] / Р. Мертон. – М., 2007. – 37 c.
3. Ионин, Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб. пособие для студентов вузов [Текст] / Л.Г. Ионин ; 3-е изд., перераб. и доп. – М. : Логос, 2000. – 431 с.

Бачурина Н. С. СМИ как средство ритуализации общественной сферы/ Бренное и вечное: социальные ритуалы в мифологизированном пространстве современного мира: Материалы Всерос. науч. конф. 21-22 октября 2008 г. / редкол. А. П. Донченко, А. А. Кузьмин, А. Г. Некита, С. А. Маленко ; предисл. А.Г. Некита, С.А. Маленко ; НовГУ им. Ярослава Мудрого. – Великий Новгород, 2008. – 409 с. С. 33-36.