Главная страница.

Л.А. Гореликов, Н.В. Аристархова. Религиозный строй русской души

Будущее возрождение России возможно только на основе целенаправленного культивирования лучших черт русской души. Такое созидательное ядро русской духовности традиционно связывается с особенностями ее религиозного устроения, с конечными устремлениями православной веры. Поэтому проблема прояснения религиозного склада русской души становится исходной в деле концептуального осмысления духовных путей возрождения России.
Объективно-пространственное своеобразие русской цивилизации в мировом сообществе характеризуется раздвоенностью ее внешних детерминант между противоположными устремлениями сил Запада и Востока, где Восток предопределил в самодержавной форме государственной власти внешние контуры социально-политической организации российского общества, а Запад преподнес ему в идеалах христианской религии внутреннюю основу духовной жизни. Эта цивилизационная раз-ноликость русского мира обнаруживается не только во внешних взаимодействиях, но и во внутренних первоистоках русской духовной стихии, в диаметрально различных интенциях русской души, которая в многоликости своих исторических воплощений выступает наяву как сгусток антиномий. Способом закрепления противоположных сил в духовном лоне человеческой жизни служит, по мысли Канта, безусловный дух Веры, неукоснительный смысл религиозного культа. Подлинность этой религиозной сути русской души, концентрируемой в усилиях Веры, означает равноправность альтернативных тенденций как во внешних, общественно-политических очертаниях русской общественно-исторической практики, так и во внутреннем раздвоении русского религиозного самосознания. Внешним свидетельством антиномического строя русской души становится поляризованный характер русской исторической деятельности, неустанно колеблющейся между бунтарством и политическим авторитаризмом.
Субъективным показателем религиозного максимализма русской души служит эмоционально-волевой характер принятия Древней Русью христианства, когда сакральный смысл новой веры пробуждался и утверждался в общественном мнении прежде всего за счет внутреннего волевого усилия, а не рассудочного соизмерения степеней влияния внешних геополитических обстоятельств. Объективной констатацией предельно субъективного, произвольного настроя русской души служит двуликость ее религиозной конституции, ее устойчивое «двоеверие», вобравшее в себя не только вселенский дух христианской идеи, но и местный колорит языческой самобытности. В этой антиномической структуре символы православной веры играют базисную роль, концентрируют в себе ведущие тенденции в развитии всемирного религиозного самосознания человечества, тогда как языческие образы соединяют абстрактный дух христианства с традициями местного быта, с конкретными обстоятельствами исторической практики людей, с локальными условиями их бытия.
Действительный антиномизм русской души, скрепленный волевым усилием Веры, предполагает историческое разрешение противоречий между духами язычества и христианства и их примирение в едином основании. Этот путь исторического примирения символов посюсторонней и потусторонней реальности охватывает три эпохи дореволюционной жизни России. На Киевском этапе русской истории синтез язычества и христианства определялся прежде всего идеей «красоты» и питающим ее духом «свободы» (Иларион), прирожденной самобытности, возвышая тем самым языческую натуру русского народного быта над вселенским смыслом христианской веры. На Московском этапе русской исторической жизни утверждается нравственная максима христианской добродетели, высший образ «блага», дух христианской жертвенности, подчиняя своему влиянию потенциал русской народной стихии, ее языческие настроения. На Петербургском этапе русской исторической деятельности обозначается тенденция к выравниванию приоритетов язычества и христианства, конкретных значений национального опыта и конечных смыслов христианской идеи. Символическим выражением этой тенденции служат религиозно-философские искания Льва Толстого, предпринявшего практические шаги в утверждении тождества знаний и веры, провозгласившего идею разумного оправдания веры, когда главным стержнем единения веры и разума становится дух Истины. Таким образом, религиозный строй русской души раскрывается в своем историческом развитии как углубление самосознания от образов Красоты через идеальный свет Добра к конкретному духу Истины.

Л.А. Гореликов, Н.В. Аристархова. Религиозный строй русской души // Всероссийская научная конференция «Бренное и вечное: Проблемы функционирования и развития культуры» 24—26 октября 2000 года: Тезисы докладов и выступлений. Вып. З / Ред. кол. : В.П.Большаков, А.В.Кокин; НовГУ им. Ярослава Мудрого. - Великий Новгород, 2000. С. 11-12.