Главная страница.

О.Ю. Дойникова. Функциональная специфика зоологического кода в традиции восточных славян

В традиционной культуре восточных славян животные служат одним из средств выражения представлений об окружающем мире в различных его проявлениях, с их помощью означаются разнообразные предметы и явления в цепях их классификации или характеристики, что обеспечивает функционирование специфического зоологического кода народной культуры. Выявление особенностей зоологического кода восточных славян позволяет понять его назначение, внутреннюю организацию и смысл, а также причины типологического различия и сходства между разными животными символами с одновременным уточнением специфики каждого из них.
Символика животного мира в традиционном мировоззрении восточных славян воспроизведена в таких элементах духовной культуры, как обряды и выделившиеся из них поверья и приметы, выступающие в качестве мотивировок табуации и магических действий, однако, по мере вырождения магической функции и трансформации ритуалов в народно-обрядовые игры, первоначальный мифологический смысл сильно видоизменяется или даже утрачивается. Особенно ценный материал для раскрытия изначальной мифологической семантики в силу этого должны представлять те календарные обряды, где животные выступают в качестве доминантных символов. В процессе дальнейшей трансформации ритуальные символы вытесняются в маргинальную область детского фольклора, где консервируются в вербальных формулах детских считалок, песенок, закличек и др. Детский фольклор вследствие своей автономности и устойчивости по отношению к внешним влияниям играет специфическую роль в стабилизации механизмов трансляции культуры (что обретает особую значимость в периоды инокультурных инвазий), поэтому изучение различных жанров этого вида фольклора дает возможность обнаружить целые пласты архаичного мифологического материала.
Ярким примером тому могут служить известные вербальные тексты, обращенные к насекомому Coccinella septempunctata (в великорусской языковой номинации - «божья коровка»). Анализ мифологической семантики этого животного позволил исследователям выдвинуть две ведущие версии: первая из них обосновывает энтомологический вариант основного индоевропейского мифа о битве между богом - громовержцем и богом -повелителем нижнего мира, обычно предстающим в виде змея, — с сопутствующим мотивом небесной иерогамии (В.Н.Топоров); вторая версия реконструирует базовый комплекс ритуалов летнего солнцеворота и связанный с ним миф об иерогамии Солнца и «небесной невесты» (О.А.Терновская). В обоих случаях мифологическая символика репрезентирована как языковыми данными, так и вербальными формулами детских закличек, а также обрядов дивинации, связанных с матримониальными чаяниями и перспективами на долгую жизнь (реже — на урожай и погоду). Первая версия апеллирует к параллелям в балтийской мифологии, типологически сходной и во многом родственной праславянской, где наличествуют хорошо сохранившиеся фрагменты основного мифа (в литовской традиции, например, о соперничестве Перкунаса с Велнясом); вторая же основана на обстоятельном анализе преимущественно южнославянского материала. Общим моментом в интерпретации является выявление солярной природы символики божьей коровки, ее связи с сюжетом мифа о небесной иерогамии, символического соотнесения насекомых со скотом, а также особой роли божьей коровки в обрядах дивинации, связанной с ее функцией медиатора между верхним и нижним миром.
В заключение следует отметить, что столь популярные в последнее десятилетие культурологические изыскания по части реконструкции русских национальных архетипов должны иметь под собой прочные основания (кроме неприкрытой ангажированности авторов и стремления угнаться за веяниями переменчивой идеологической моды).

О.Ю. Дойникова. Функциональная специфика зоологического кода в традиции восточных славян // Всероссийская научная конференция «Бренное и вечное: Проблемы функционирования и развития культуры» 24—26 октября 2000 года: Тезисы докладов и выступлений. Вып. З / Ред. кол. : В.П.Большаков, А.В.Кокин; НовГУ им. Ярослава Мудрого. - Великий Новгород, 2000. С. 86-87.