Главная страница.

Выжлецов Г. Становление культур философской проблематики: исходные понятия и принципы

Термин «философия культуры» («культурфилософия») введен немецким романтиком А.Мюллером в начале XIX в., хотя ее исходные принципы и понятийный аппарат начали складываться значительно раньше. Прежде всего, их появлением мы обязаны христианской культуре Средневековья, сменившей гибнущую античную цивилизацию. Эта смена стала подлинной духовной революцией в истории европейской культуры, вызвав к жизни принципиально новые духовные ценности и мировоззренческие парадигмы.
Исходной основой кардинальной переоценки ценностей стала замена античной горизонтальной, т.е. пространственной антитезы «природа человек» (позднее: натура — культура) на духовно временную вертикаль «Бог — человек». Бог творец мира, духовное начало, поэтому включается время, ибо дух не имеет пространственно-количественных характеристик. Человек теперь не полис, не социум, не человечество, не варвар и не эллин, а человек как представитель Рода человеческого и каждый человек есть его персонификация как Христос — Богочеловек. Отсюда примат духа над плотью и вертикальное строение всего бытия: Верх — Абсолютная ценность — Бог, Низ — Антиценность — Адское отчуждение. Сверху вниз — эманация божественной любви (агапэ) и света. Верх — источник добра и разума, Низ — вместилище зла, безумия и греха. Отсюда социокультурная иерархия вертикальной феодальной структуры общества, пронизавшей все стороны земной жизни человека, все поры его души и сознания. Отсюда затем и подмена духовного подвига пути к Богу социальной карьерой в обществе — вверх по лестнице, ведущей вниз.
Бог — источник предопределенности и высшего смысла бытия вообще и человеческой жизни, в частности. Так возникает первое собственно культурфилософское понятие смысла жизни как всего человечества, так и каждого отдельного человека. В истории человек действует, в культуре он живет и не для чего-то сиюминутно-земного, а ради высших целей и идеалов, находящихся вне его и ставших для него высшим смыслом. Появляется идея смысла истории, ее направленности снизу вверх, от несовершенства к совершенству.
Христианское миропонимание разомкнуло античный круговорот истории, у нее появилось начало — сотворение мира и грехопадение человека, и конец — Страшный Суд и Царство Божие. Так появляется второе культурфилософское понятие — историзма, направленности и преемственности в развитии человечества, переход от античной ретроспективы к исторической перспективе. На этой основе возникает принципиально новая культурофилософская тема: Вечное и Бренное, немыслимая в античности тема бренности человеческого существования в этом мире, трагизма обыденной жизни в силу самодовлеющей человеческой греховности. Вечность — это божественное провидение, довлеющее над каждым человеком, который изначально, по природе своей греховен, поэтому истинные ценности для него не тварные земные, включая власть и богатство, а трансцендентные ; божественные, недостижимые в земной жизни.
Человек живет одновременно в земном пространстве и трансцендентном времени, ибо в этом мире он существует не для него, а ради будущего спасения, т.е. и сейчас, и в будущем, в бренном и вечном. Живя в горизонтальном и вертикальном измерениях одновременно, он каждый миг своего существования находится в фокусе вечного ожидания главного события в мире — Пришествия Христа, т. е. в перекрестье своей судьбы и в центре мира. Божественная идея Спасения персонифиницируется в каждом человеке, ибо Бог любит персонально каждого как свое творение. Так, христианская культура открывает в каждом человеке персону — уникальную и. неповторимую личность с бессмертной душой и идеей личного спасения. «Личность... есть самое совершенное во всей природе (Ф. Аквинский). Но это безымянная личность каждого без исключения, личность для себя, а не для общества, отсюда «культура безмолвствующего большинства» (А.Я.Гуревич ).
Человек Средневековья живет и действует реально, а мыслит и чувствует ирреально, мистически. Для него все реальные земные явления, факты, события, знания, нормы и ценности лишь символ высшего трансцендентного мира.
Вся средневековая культура символична: от одежды до ритуала, от поведения до искусства, но символична и любая культура, культура вообще. Символизм поэтому является важнейшим принципом философии культуры и третьим понятийным вкладом Средневековья. Все бренное бренно не само по себе, а как символ вечного. Человек живет на границе бренного и вечного, плоти и духа, в энергийном поле разрыва между ними, в единстве пространства и времени, отсюда современное понятие хронотопа (ММ. Бахтин).
Таким образом, понятия, категории и принципы смысла жизни, историзма, символизма и хронотопа, диалектики бренного и вечного определяют смысловое ядро и собственное смысловое поле философии культуры, в отличие от ее соседей — соперников: философии истории, философии жизни и философской антропологии — «Человек — мера всех вещей» (Протагор), а культура — мера самого человека.

ВЫЖЛЕЦОВ Г. СТАНОВЛЕНИЕ КУЛЬТУР ФИЛОСОФСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ: ИСХОДНЫЕ ПОНЯТИЯ И ПРИНЦИПЫ // Межрегиональная научная конференция «Бренное и вечное:М-43 Ценности и отчуждение в культурно-цивилизационных процессах» 14-16 октября 1999 года: Тезисы докладов и выступлений. Вып. 2.4.1. / Ред.кол.: В.П.Большаков, Г.П. Выжлецов, И.Ф.Игнатьева; НовГУ им. Ярослава Мудрого. - Великий Новгород, 1999.С. 3-5.