В начало
ТРУХИНА И. ПРОБЛЕМА ОТЧУЖДЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

В философии экзистенциализма (в религиозных и нерелигиозных направлениях) наиболее четко прослеживается иррационалистическая линия в трактовке человека как результат воздействия кризиса индустриального общества. Экзистенциалисты противопоставляют мир индивидуального человеческого «Я» отчужденному природному и социальному миру, в который человек «заброшен». При этом сознание человека наделяется особой духовной способностью, воссоздающей действительность, придающей смысл косному, равнодушному бытию. Эта способность признается существующей независимо от внешних условий отчуждения и составляет основное содержание «экзистенции».
Экзистенциалисты распространяют статус «неподлинности» на все виды человеческой деятельности. Все, что принимает объективную, вещественную форму, принадлежит к отчужденному миру, в котором личности нет места (чувство «тошноты» у Ж.-П. Сартра).
Проблема отчуждения в экзистенциализме может быть представлена в трех аспектах: онтологическом (отчуждение человека от мира и от самого себя), социальном (отчуждение человека от других людей и общества в целом), гносеологическом (отчуждение от объективного познания мира).
Онтологический аспект. В экзистенциализме не существует понятия бытия как объективной реальности, являющейся основой человеческого существования. Бытие изначально трактуется как человеческое бытие, а точнее как сознание человека, которое в свою очередь служит основой для; существования двух миров: мира «экзистенции» (внутреннее «Я») и мира «объективации», отчуждения (природа, общество). При этом второй мир трактуется как «иллюзорное» бытие, одновременно и зависящее от человека, и противостоящее ему. Такое бытие возникает как «ложная установка сознания», как результат направленности «экзистенции» вовне, а не на себя. То есть внешний мир существует только благодаря субъекту, а не объективно.
Отойти от внешнего, отчужденного мира можно только обратившись к, своему внутреннему миру, субъективной реальности («духу», «сущему», по Бердяеву). Но полностью отказаться от «абсурдности» мира, преодолеть отчуждение человек не в состоянии, ибо природа самого человека заключается в «абсурдности», «ничто», «свободе» (Камю, Сартр, Бердяев). Поскольку сам человек не знает, каким он будет завтра, являясь лишь «возможностью», то он создает и мир, похожий на себя, т.е. «возможный», «ускользающий» мир, который лишь «касается» человека. Значит у экзистенциалистов в «призрачную реальность» (Бердяев) превращается не только отчужденный мир «объективации», но и само «подлинное» человеческое бытие. Оно становится таким же «ускользающим», как и внешний мир. Отсюда человек характеризуется как «проситель» бытия, «сосед» бытия (Хайдеггер).
Социальный аспект. Преодолеть отчуждение экзистенциализм пытается через такие понятия, как «творчество», «свобода», «выбор», и т. д. Но, независимо от трактовки этих категорий философами религиозного и нерелигиозного течений (так, свобода может пониматься либо как обращение к богу, либо как выход в «ничто»), разрешить проблему не удается. Человек не может выйти за границы «несчастного сознания» в реальном, земном мире. Поскольку мир абсурден (Камю), нужно уметь жить в нем и «ставить абсурдные вопросы». Бунт -духовный протест, в отличие от социального (с этим согласятся, пожалуй, все экзистенциалисты).
Проблема выбора и свободы постепенно перерастает в проблему межличностного общения и взаимного сочувствия. Человеческая деятельность, как и вся история, бессмысленны («Миф о Сизифе»). Установить связь между собой люди могут лишь в случае сострадания друг к другу, ибо оно позволяет отвлечься от трагизма собственного отчуждения.
Гносеологический аспект. Отчужденность человеческого бытия своеобразно преломляется и через теорию познания, где на первое место также ставится индивидуальное сознание. Познанию и объяснению мира противопоставляется таинственный смысл единичного «Я». Так, Гуссерль, методологию которого используют экзистенциалисты, «заключает мир в скобки, исключает мир из поля субъекта ...» (Гуссерль Э. Феноменология // Логос, 1991. № 1.С. 14), оставляя за скобками чистую «интенциональность», «чистый субъект». Разум у Гуссерля отрывается от внешней активности человека и превращается в совершенно недетерминированную субстанцию. Вслед за Гуссерлем, Бердяев отмечает, что мир «сущего» создается посредством интенционального акта, в котором нет противопоставления субъекта и объекта. Это и есть «мистика» или «религия» (Бердяев).''Задача человека не в постижении объективного бытия (поскольку как таковое оно, и не может существовать), а в погружении в иррациональную «первожизнь». Познание - не объяснение мира, а описание переживаний. В этом его «абсурдность» (как и самого мира). История человеческого мышления - история покаяний в собственном бессилии (Камю). Человек не может познать и самого себя, в чем красноречиво признается Камю: «Ничем не заполнить рва между достоверностью моего существованию и содержанием, которое я пытаюсь ему придать. Я навсегда отчужден от самого себя» (Камю А. Бунтующий человек. М, 1990. С.ЗЗ).
Таким образом, проблема отчуждения в экзистенциализме вытекает из противопоставления: индивидуального, «внутреннего» человеческого существования - внешнему (природному и социальному) миру; рационального и интуитивного познания; индивидуальной и общезначимой истин.


ТРУХИНА И. ПРОБЛЕМА ОТЧУЖДЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА // Межрегиональная научная конференция «Бренное и вечное:М-43 Ценности и отчуждение в культурно-цивилизационных процессах» 14-16 октября 1999 года: Тезисы докладов и выступлений. Вып. 2.4.1. / Ред.кол.: В.П.Большаков, Г.П. Выжлецов, И.Ф.Игнатьева; НовГУ им. Ярослава Мудрого. - Великий Новгород, 1999.С. 95-97.

Hosted by uCoz